О месяце Раджаб, достоверно

С началом месяца Раджаб, все суфийские русскоязычные сайты запестрели  статьями с недостоверными хадисами о желательности поста в этот месяц, и другими надуманными доводами. В то же время ни Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ни сподвижники, ни другие наши праведные предшественники никогда не говорили об особенной желательности поста именно в этот месяц, как и о молитве в так называемую ночь “Рагаиб”, о совершении умры специально в этот месяц или о праздновании т.н. ночи “перенесения и вознесения”. Все это не имеет никаких достоверных оснований в сунне и практике саляфов, о чем вы можете прочитать иншаАллах в этой подборке. Она состоит из двух частей:

1. Опровержение ложных доводов относительно месяца Раджаб

2. Положение нововведений в религии, как то выделение поста, молитвы, празднований, поломничества и других видов поклонения в какое-то определенное время или  в какой-то форме, в которой оно не было предписано в сунне нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Эта часть включена не случайно, и по сути, она является более важной, чем первая, потому что это основа, на которую опираются мусульмане ахлю сунна в своей практике, следуя след в след за Пророком, сподвижниками и праведными предшественниками, не уменьшая ничего и не прибавляя ничего от себя.

Инша Аллах прочитав эту подборку полностью, мусульмане поймут, что те, кто говорят о нововведении в месяце Раджаб, не “отговаривают поститься, совершать благие дела, делать таубу, делать умру, молиться ночью” и т.п. Мы поощряеми призываем людей к поклонению Всевышнему Аллаху. Но проблема в том, что выделяя какой-то отдельный месяц для этого, не имя на то достоверных доводов из сунны, мусульмане впадают в нововведение в религии, которое не просто не будет принято, но которое является большим грехом.

1. Опровержение ложных доводов относительно месяца Раджаб

Положение поста в месяц Раджаб.

Что касается поста в этот месяц, то нет никакого достоверного хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и нет никакого достоверного предания от его сподвижников, которое указывало бы на какую-либо особенность или достоинство поста в месяце Раджаб. А то, что некоторые мусульмане выделяют определённые дни этого месяца для поста, утверждая, что в этом действии есть достоинство, то по этому поводу нет никакой основы в Шариате. Все хадисы, наделяющие месяц Раджаб какими-либо особенностями или достоинствами, являются либо слабыми (да’ыф) либо придуманными (мауду’). Как об этом сказал Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. («Маджму’ аль-фатава», 25/290) . Если только не считать хадис, который приводится у Абу Дауда: «Постись в запретные месяцы и разговляйся». (Абу Дауд, 2428). Те же, кто считает этот хадис хорошим, то он (хадис) указывает на желательность поста в запретные месяцы, среди которых и Раджаб, а не на выделение Раджаба среди прочих, и не на наделение Раджаба какими-либо отличительными от других особенностями.

Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет никакого достоверного хадиса, на который можно было бы опираться в качестве довода, по поводу достоинства месяца Раджаб, по поводу  поста в этот месяц или поста каких-либо определённых дней этого месяца, а также по поводу выделения определённых ночей для ночных молитв. Такое утверждение до меня уже сделал имам Абу Исма’иль аль-Харауи, и мы привели его мнение, а также мнение других учёных с достоверной цепочкой передатчиков… А что касается хадисов, указывающих на достоинство Раджаба, или достоинства поста в этот месяц, или поста в определённые дни этого месяца, то они ясно и откровенно говорят об этих достоинствах и особенностях. Однако, все эти хадисы можно разделить на две группы: слабые и придуманные». («Табъиин аль ‘ажаб бима уарада в фадль Раджаб», 11). Далее Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, собрал в своей книге одиннадцать слабых, и двадцать один придуманный хадис по теме достоинств месяца Раджаб. В качестве примера можно привести один из таких хадисов: «Превосходство месяца Раджаб над остальными месяцами подобно превосходству Корана над остальной речью». (Хадис придуманный, как об этом сказал Ибн Хаджар, привёл этот хадис Ибн аль-Джаузи в своей книге «Придуманные хадисы», 2/576-581).

Что касается  поста в месяц Раджаб полностью, и поста в месяц Ша’бан полностью.

Нет никаких достоверных хадисов от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,  по поводу соблюдения поста весь месяц Раджаб полностью, а также нет никаких достоверных хадисов по поводу соблюдения поста весь  месяц Ша’бан.  Кроме того, не дошло до нас, чтоб кто-то из сподвижников постился эти два месяца полностью. Достоверно известно, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, полностью постился только месяц Рамадан. Т.к. сообщается в достоверном хадисе от Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Иногда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился в течение целого месяца, кроме Рамадана, как не видела я, чтобы (в каком-нибудь месяце) постился он больше, чем в Шагбане”. (аль-Бухари, 1969; Муслим, 1156 (175)).

Совершение Умры (малого паломничества) в месяц Раджаб

Нельзя выделять месяц Раджаб для совершения Умры, наделяя  эту умру какими-либо достоинствами, т.к. нет достоверных доказательств, указывающих на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал умру в месяц Раджаб или на то, что он сказал о его достоинстве. Муджахид ( один из табиинов) сказал: «Тут мы услышали, как мать правоверных ‘Аиша чистит зубы в своей комнате, и ‘Урва сказал: “О матушка, о мать правоверных, слышишь ли ты, что говорит Абу ‘Абд ар-Рахман (Ибн Умар)?” Она спросила: “Что же он говорит?” (‘Урва) сказал: “Он говорит, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил умру четырежды, (в том числе) – один раз в Раджабе”. (На это) она сказала: “Да помилует Аллах Абу ‘Абд ар-Рахмана! (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не совершил ни одной Умры без него, но он никогда не совершал умру в Раджабе!”» (аль-Бухари, 1776). Также шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да смилуется над ним Аллах, сказал в своих фетвах: «Что касается выделения некоторых дней месяца Раджаб для совершения малого паломничества или для совершения каких-либо других видов поклонения, то всё это не имеет никакой основы в Исламе, как об этом утверждал имам Абу Шама в своей книге «Ал-Бида’ уаль Хауадис». А именно, он сказал, что не следует выделять какое-либо время для совершения определённых видов поклонения, если оно не было выделено Шариатом. Т.к. нет превосходства определённого времени над  другим временем, кроме того, на который указал Шариат и выделил его (время), наделив особенностями. Поэтому учёные порицали выделение месяца Раджаб для многократного совершения умры. Что же касается человека, который направился для совершения умры в этот месяц без убеждения в том, что в этом есть какое-либо достоинство, или его поездка просто совпала с месяц Раджаб, то в этом нет ничего предосудительного».

Молитва Рагайиб.

Это намаз, совершаемый в первую ночь на пятницу месяца Раджаб, который выдумали некоторые шарлатаны.

Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это скверное и порицаемое нововведение, состоящее из множества порицаемых вещей. Является обязанностью оставление этого нововведения, и порицание тех, кто делает его». («Фетвы имама ан-Навави», стр.57).

Ученый Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Намаз-рагайиб – это нововведение по единогласному мнению учёных-имамов, т.к. совершение этого намаза не предписано ни Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его халифами. Ни один из имамов религии такие, как имам Малик, Аш-Шафи’и, Ахмад, Абу Ханифа, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ал-Лейс и другие, не одобрили совершение этого намаза. А приводимый хадис по поводу намаза-рагайиб, является ложью по единогласному мнению всех хадисоведов». («Маджу’ аль-фатава», 23/134).

Ибн ан-Наххас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это (намаз-рагайиб) нововведение, а хадис, приводимый по этому поводу, является придуманным в соответствии с единогласным мнением всех хадисоведов». («Танбих аль-Гофилин», 496).

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». («Аль-хауадис уа аль-бида’», 103).

Также по поводу хадиса о молитве рагайиб и о том, что он является придуманным упомянули в своих трудах Ибн Аль-Джаузи, Абу аль-Хаттаб, Абу Шама, Ибн Раджаб, Абу аль-Фадль ибн Наср и другие.

Празднование ночи переселения и вознесения (аль-Исра уа аль-Ми’радж).

Данное событие празднуется в ночь на двадцать седьмое число месяца Раджаб, хотя никакой достоверной информации ни по поводу даты этого дня и ни по поводу лигитимности его празднования не существует. Более того существует большое разногласие среди историков в вопросе даты данного события. Ученый Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, по этому поводу сказал: «Приводится (в некоторых книгах), что в месяц Раджаб произошли значимые события, однако ни одна эта информация не достоверна. Так приводится, что, якобы, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в первую ночь этого месяца, или, что он стал пророком в двадцать седьмой день месяца Раджаб, а некоторые сказали, что это произошло в двадцать пятый день, однако, всё это не достоверно». («Латоиф аль-Ма’ариф», 233).

Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, был спрошен по поводу поста в 27 день месяца Раджаб и выделения этой ночи среди других для совершения ночных молитв. На что он ответил: «Пост в 27 день месяца Раджаб и выделение этой ночи для совершения ночных молитв является нововведением в религии, а любое нововведение – это заблуждение». («Маджму’ аль-фатава», Ибн Усеймина, 20/440).

Кроме того, некоторые, будучи убеждёнными в особенностях этого месяца, дополнительно совершают различного рода поклонения: раздача милостыни, закалывание животного и т.д. Однако, как уже упоминалось выше,  мы не можем и не имеем права выделять для самих себя определённые дни и посвящать в них определённые виды поклонения. Т.к. в вопросах поклонения мы мусульмане должны следовать только строго Книге  Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же, что-то не будет соответствовать этим двум основам (Корану и Сунне), то оно будет отвергнуто, вне зависимости от того: совершает ли человек это нововведение из благих целей или дурных. Т.к. Всевышний Аллах уже довел до нас Свою религию в совершенстве, и эта совершенная религия, Ислам, не нуждается ни в добавлениях, ни в сокращениях. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Коран, 5/3). В сборнике имама Бухари передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Кто внесёт в наше дело (Ислам) то, что не из него (нововведение), то у него это будет отвергнуто» (аль-Бухари, 2697), а у Муслима передаётся: «Кто совершил дело, которое не соответствует нашему делу, у того будет отвергнуто (будет отвергнуто это нововведение)». (Муслим, 1718).

У многих может возникнуть вопрос: а что же тогда можно делать в этот запретный месяц Раджаб?! Ответ прост: необходимо осознать, что этот месяц запретный, поэтому следует более серьёзнее подойти к вопросу оставления грехов, и совершения благих дел. Необходимо покаяться перед Аллахом, и начинать готовиться к месяцу Рамадан, путём дополнительных постов, утверждённых Пречистой Сунной, путём прошения У Всевышнего  здоровья и сил для выполнения предписанных поклонений.

Просим у Всевышнего Аллаха полезных знаний, искренности и праведных дел, дабы оказаться в Судный День из числа  преуспевших! Амин.

Вахитов М.
Для сайта www.whyislam.ru

Вопрос: есть ли какое-либо особое достоинство соблюдения поста в месяц раджаб?

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров!

Во-первых, раджаб – один из заповедных месяцев, о котором Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – заповедные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36).

К числу этих заповедных месяцев относятся раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам.
Абу Бакра Нуфай’ бин аль-Харис передал, что однажды пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот День, когда Аллах сотворил небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются заповедными. Три из них — зу-ль-ка’да, зу-ль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а четвёртым является раджаб мудара, занимающий своё место между месяцами джумада санийа и ша’баном” (Аль-Бухари, Муслим).

Эти месяцы названы заповедными по двум причинам:
1) Потому что в течение этих месяцев было запрещено воевать, если только не для отражения агрессии врага.
2) Потому что несправедливость и грехи в эти священные месяцы более тяжки, чем в другое время.

Поэтому Аллах запретил нам совершать прегрешения в эти месяцы, сказав: «и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (сура «ат-Тауба», аят 36). Несмотря на то, что запрещено совершать грехи в любое время года, особенно тяжкими они являются именно в эти четыре месяца.

Абдуррахман ас-Саади (да будет милостив к нему Аллах) в своем тафсире пишет: «Согласно одному толкованию, местоимение (в них) в этом Откровении относится ко всем двенадцати месяцам. Всевышний разъяснил, что сделал эти месяцы временными промежутками для Своих рабов, дабы те повиновались Ему, благодарили Его за оказанную милость и остерегались несправедливых поступков. Согласно другому толкованию, это местоимение относится только к четырем заповедным месяцам, и поэтому совершать грехи и поступать во вред себе запрещается в течение всего года, особенно, в течение запретных месяцев. Они считаются самыми почитаемыми месяцами, и совершение грехов в них— особо тяжкое преступление».

Во-вторых, нет никаких достоверных хадисов, которые указывали бы на особое достоинство соблюдения поста в течение всего месяца раджаб или его части. То, как поступают некоторые люди, выделяя некоторые дни раджаба для поста, считая их лучше, чем другие дни, не имеет никакой основы в Шариате. Между тем, передается слабый хадис, в котором сообщается о желательности соблюдения поста в заповедные месяцы. Так, Абу Дауд привел в своем сборнике хадис, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соблюдайте пост в некоторые дни заповедных месяцев!» (Абу Дауд, 2428. Шейх аль-Албани назвал данный хадис слабым).

Даже если бы этот хадис был достоверным, то в нем лишь указывалось бы на желательность соблюдения поста в заповедные месяцы. Поэтому если бы человек постился в раджабе из-за данного хадиса, соблюдая пост и в другие заповедные месяцы, то в этом не было бы ничего предосудительного. Однако выделять лишь месяц раджаб для поста — неправильно.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймиййа (да будет милостив к нему Аллах) в «Маджму аль-Фатава» (25/290) сказал: «Что касается соблюдения поста в месяц раджаб, то все хадисы на эту тему не только слабые, но на самом деле выдуманные. Ученые не опираются ни на один их них. Эти хадисы не могут быть отнесены к категории слабых хадисов, передающихся о достоинствах благих дел, поскольку большинство из них выдуманы и являются ложными. В «аль-Муснаде» и других сборниках хадисов передается хадис, в котором сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, велел поститься в заповедные месяцы — раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам – однако речь здесь идет о соблюдении поста во все эти месяцы, а не только в раджабе».

Ибн аь-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Все хадисы, в которых упоминается о посте в раджабе и намазах, совершаемых в некоторые из его ночей, являются ложными и выдуманными» («Аль-Манар аль-Муниф», стр. 96).

Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Табйин аль-аджаб» (стр.11) пишет: «Нет ни одного достоверного хадиса, который можно было бы использовать в качестве довода о достоинстве месяца раджаб, соблюдении поста в течение всего этого месяца или его части, а также проведении какой-то особой ночи этого месяца в молитвах».

Шейха Ибн Усеймина (да будет милостив к нему Аллах) спросили и соблюдении поста 27 числа месяца раджаб и проведении этой ночи в молитвах. Он ответил: «Соблюдение поста 27 числа месяца раджаб и проведение этой ночи в молитвах является религиозным нововведением, а каждое религиозное нововведение – это заблуждение» («Маджму Фатава Ибн Усеймин, 20/440).

Сообщается, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: “Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии”. Ибн Аби Шайба.
Также и Ибн ‘Умар порицал тех, кто выделял месяц Раджаб постом. Ибн Аби Шайба, иснад также достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 958.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается желательности на выделение месяца Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые ученые не опираются”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/290.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Нет ничего относительно достоинства месяца Раджаб, ни в соблюдении поста в нем, ни в выстаивании конкретной ночи для молитвы в нем достоверного хадиса, пригодного в качестве довода! И в этом утверждении меня опередил имам аль-Харауи, от которого это передается с достоверным иснадом. А также это передается и от других”. См. “Табйин аль-‘уджб” 11.
То же самое говорил и шейх Ибн аль-Къайим. См. “аль-Манар аль-муниф” 96.

2.  Положение нововведений в религии

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 2/592, ан-Насаи 3/188.

Шариатское определение термина «аль-бид’а»
Что же касается определения термина «аль-бид’а» в шариате, то это все, что внесли в религию, но что не узаконили Аллах или Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Имам аль-Джаухари сказал: “«аль-Бади’» и «аль-мубтади’», а также слово «аль-бид’а» – это внедрение в религию чего-либо, после ее завершения”. См. “ан-Нихая” 1/107.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Нововведение (бид’а) – это все, что внесли в религию, и что не имело никакой основы в шариате. А что касается того, что имеет основу в шариате, на которое есть указание, то это не является нововведением в шариате, даже если это будет именоваться нововведением в языковом значении”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 265.

Имам аш-Шатыби сказал: “Нововведение – это путь в религии, который был придуман и изобретен, подражая узаконенному пути, проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху”. См. “аль-И’тисам” 1/51.

Путь – некое направление, предназначенное для движения по нему. Сказано: «путь в религии», потому что изобретатель этого пути приписывает его к Исламу и выдает за истинно религиозный путь.

«придуман и изобретен» – то есть, не имеет основания в религии, неизвестен в Исламе.

«подражая узаконенному пути» – так как изобретенный путь походит на узаконенный, но не является им.

«проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху» – то есть, мотив у изобретателя этого пути и тех, кто следует по нему, – это лучше и больше поклоняться Аллаху.

Таким образом, религиозное нововведение (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/64, 1/227.

Почему то или иное действие является нововведением?

Шейх Мухаммад Са’ид Раслян, разъясняя положения, связанные с «бид’а идафия», сказал, что деяние становится нововведением по причине добавления, искажения или изменения существующего поклонения с одной из шести сторон несоответствия шариату, а это:

1. Причина

Если у того или иного поклонения появилась причина, неузаконенная шариатом, то это поклонение становится нововведением, которое будет отвергнуто. Примером этого является то, что некоторые люди выстаивают двадцать седьмую ночь месяца Раджаб. Они обосновывают это тем, что в эту ночь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был вознесен на небеса. Ночные молитвы (тахаджуд) являются поклонением, однако как только оно привязалось к этой причине, то стало нововведением, поскольку это поклонение построено на причине, которая не установлена шариатом. И это описание – соответствие шариату причины – очень важное, посредством чего распознается большое количество нововведений, которые ошибочно считают Сунной.

2. Вид (род)

Необходимо, чтобы поклонение соответствовало шариату в роде и виде данного поклонения. Если человек будет пытаться приблизиться к Аллаху видом поклонения, которое не узаконено шариатом, то это поклонение также не будет принято. Примером может быть то, если человек в день ‘Ида принесет в жертву коня. Его Жертвоприношение не будет считаться действительным, так как несоответствие шариату здесь в роде, виде жертвенного животного, так как жертвоприношение в ‘Ид аль-адха можно делать только самцами и самками трех видов домашних животных: верблюд, бык и баран (козел).

3. Количество (размер)

Нельзя увеличивать или уменьшать количество при совершении поклонения, если шариат установил в этом поклонении количественные рамки. Если человек решит добавить и вменить в обязанность молитву к уже установленным обязательным молитвам или решит увеличить число рака’атов в обязательной молитве, то эта молитва у него не примется, так как противоречит шариату в установленном количестве. К примеру, если решит совершить обеденную молитву (зухр) в пять рака’атов, то его молитва будет недействительна.

4. Образ (порядок совершения)

Нельзя менять существующий порядок того или иного установленного поклонения в религии. Например, нельзя начинать совершать молитву с ташаххуда, после чего совершать поясной поклон или земной. Также если человек при совершении омовения начнет с мытья ног, затем протрет голову, затем помоет руки и завершит мытьем лица, то это омовение недействительно по правильному мнению среди ученых, так как противоречит тексту Корана в порядке совершения данного вида поклонения.

5. Время

Если, к примеру, человек зарежет жертвенное животное в первых числах месяца Зуль-Хидджа, то его Жертвоприношение не будет принято, так как шариат установил для этого поклонения определенное время.

Следует знать, что приближение к Аллаху путем Жертвоприношения, как принесение жертвы в день аль-удхия (праздник Жертвоприношения), или жертвоприношение животных, отправляемых к Заповедной мечети в аль-Харам (аль-хадьи), или жертвоприношения по случаю рождения ребенка (аль-‘акыкъа), является узаконенным в шариате. А что касается каких-либо иных видов жертвоприношений с целью поклонения и приближения к Аллаху, надеясь получить за это награду, то это является нововведением.

Что же касается закалывания животного по причине мяса, то это дозволено в любое время и нет в этом никаких проблем.

6. Место

Если, скажем, человек совершает затворничество (и’тикаф) где-либо, помимо мечети; или с намерением выстаивать на горе ‘Арафа во время Хаджа человек будет находиться за пределами ‘Арафа; или если будет совершаться обход (тауаф) вокруг чего-либо помимо Каабы, то все это является недействительным по причине несоответствия месту, установленному шариатом.

Для того, чтобы деяние было богоугодным и принялось Аллахом, оно должно соответствовать двум основным условиям: искренности и соответствии Сунне. А соответствия Сунне не будет без соответствия этим шести пунктам. И поэтому несоответствие чего-либо из того, что установил шариат в причине, либо в виде, либо в количестве, либо в порядке, либо во времени, либо в месте, приведет к недействительности деяния по причине несоблюдения условия соответствия Сунне. См. подробнее “Рисаля филь-бид’а уаль-мубтади’ин” 360-362.

Об опасностях религиозного нововведения и о том,
что оно запрещено строжайшим образом

От Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, вы станете следовать обычаям живших до вас пядь за пядью и локоть за локтем, и даже если они проникнут в нору варана, то и вы обязательно последуете за ними!» Его спросили: “О посланник Аллаха, ты имеешь в виду иудеев и христиан?” Он ответил: «А кого же еще?!» аль-Бухари 3456, Муслим 2669.

От Саубана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не наступит Судный Час до тех пор, пока люди из моей общины не присоединятся к многобожникам, и пока часть моей общины не начнет поклоняться идолам». Ахмад 5/278, Абу Дауд 4252, Ибн Маджах 3952. Достоверность хадиса подтвердили шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Воистину, именно пренебрежение вопросами нововведения привело многие течения в Исламе к многобожию и неверию, и ты можешь увидеть, как невежественные мусульмане обращаются с мольбами к различным святым, совершают обход вокруг их могил, прося у них милости и т.п.

Да упасет нас от этого Аллаха!

Всевышний Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?!» (аш-Шура 42: 21).

Всевышний Аллах также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 3).

Издание каких-либо религиозных законоположений является правом Господа миров, а не людей. И Аллах устанавливал те или иные законоположения только через своих пророков и никому, кроме них, он не давал такого права! И поэтому тот, кто вносит какое-либо нововведение в религию, считая это хорошим, находится в опасном положений, поскольку таким образом он относится к тем, кто считает для себя дозволенным вносить и дополнять что-либо в шариат Аллаха. Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил:“Кто посчитал что-то хорошим, тот попытался узаконить это в шариате!” См. «Джам’ аль-джауами’» 2/395.

Всевышний Аллах сказал: «Мы наставили тебя на путь шариата. Так следуй же ему и не следуй страстям тех, которые не знают!» (аль-Джасия 45: 17).

Всевышний Аллах также сказал о Своем пророке (мир ему и благословение Аллаха): «Он не говорит по своей прихоти. Это ни что иное, как откровение, которое внушается» (ан-Наджм 53: 3-4).

Всевышний Аллах также велел говорить пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Я следую только тому, что внушается мне в откровении» (аль-Ахкъаф 4: 9).

Свят Аллах, если даже посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) следовал установленному Аллахом и не вводил в религию от себя ничего, кроме того, что повелевал Аллах, то что можно сказать о том, кто вносит какие-либо добавления в религию Аллаха, не будучи пророком и посланником?!

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после неверия и многобожия нет большего греха, чем нововведения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Достоверность иснада подтвреждена.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово «отвергнуто», означает: недействительно!” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “У приверженца нововведения не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садакъа, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

Если нововведение является выводящим из Ислама, то у такого человека не будут приняты поклонения, поскольку деяния неверного не принимаются. Если же нововведения, в которые погряз человек не являются выводящими из Ислама, то от него не примется только то поклонение, к которому примешалось новшество.

Со слов Гъадыфа ибн аль-Хараса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если какой-либо народ внесет нововведение, они обязательно за это лишатся Сунны, равнозначной степени этого нововведения!» Ахмад 4/105.

Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия среди имамов по причине передатчика ‘Абдуллаха ибн Абу Марьяма. Хафиз аль-Мунзири и др. назвали этот хадис слабым. А хафиз Ибн Хаджар и имам ас-Суюты считали иснад этого хадиса хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 13/253, “Файдуль-Къадир” 4/518, “Да’иф ат-таргъиб” 37.

Однако подобные высказывания достоверно передаются от сподвижников и саляфов нашей общины. Например, Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Что вы будете делать, когда вас постигнет смута, от которой станут дряхлыми взрослые и повзрослеют молодые, когда люди сделают из заблуждения Сунну, а если кто-то оставит что-либо из этого, ему будет сказано: «Ты оставляешь Сунну?!»” Его спросили: “Когда это будет, о Ибн Мас’уд?!” Он ответил: “Когда исчезнут ваши ученые, увеличится число чтецов, уменьшится число факъихов, увеличится число правителей, уменьшится число правдивых, и деяния, предназначенные для мира иного, будут совершаться ради мира этого, и люди будут изучать религию не ради нее!” ад-Дарими 1/64, аль-Хаким 4/514.

Ибн ад-Дайлями рассказывал: “Я слышал, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) говорил: «Каждый раз как вносится нововведение, оно разрастается, и каждый раз, как оставляется Сунна, она уменьшается»”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 91, Ибн Батта в “аль-Ибана” 227.

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Клянусь Аллахом, нововведения так распространятся, что когда кто-то оставит что-либо из нововведений, будут говорить: «Оставили Сунну!»” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 162.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Какой бы год ни наступил для людей, они будут вносить нововведение и оставлять Сунну. И так будет до тех пор, пока люди не начнут оживлять нововведение и умертвлять Сунну!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 10/319, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 125, Абу ‘Амр ад-Дани в “аль-Фитан” 277. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются надежными. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/188.

Хассан ибн ‘Атыя говорил: “Не совершит человек бид‘а, не потеряв при этом Сунны”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 6/73. Иснад достоверный.

Также подобное передается от Абу Идриса аль-Хауляни. См. «аль-Бида’» 90, Ибн Уадаха.

И как часто мы являемся свидетелями того, как в том или ином вопросе люди оставляют существующую достоверную Сунну и выдумывают то, на что нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из саляфов!

Просим Всевышнего Аллаха сделать нас из числа тех, кто оживляет Сунну и подавляет нововведения! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.

От Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность хадиса.

Всевышний Аллах также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам 6: 153).

Муджахид относительно слов: «не следуйте другими путями», сказал: “Нововведениям и сомнениям”. аль-Байхакъи 3/183, ад-Дарими 2/182.

‘Амр ибн Саляма рассказывал: “Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. И однажды к нам подошел Абу Муса aль-Аш’ари и спросил: “Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдур-Рахман?” Мы ответили: “Нет”. Тогда он присел с нами и ждал, пока тот не вышел из дома. А когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: “О Абу ‘Абдур-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но вместе с тем, хвала Аллаху, я не увидел ничего кроме блага”. Он спросил: “Что же это?” Абу Муса ответил: “Если поспешишь, можешь увидеть это сам. Но я видел там людей, которые уселись кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: “Скажите сто раз “Аллаху Акбар!”, и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз “Ля иляха илля-Ллях”, и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз: “Субхана-Ллах”, и они по сто раз произносят и это”. Ибн Мас’уд спросил: “И ты не высказал им порицания?!” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. Он спросил: “Почему же ты не велел посчитать им свои дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадет?!” А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: “Чем же вы занимаетесь?!” Они ответили: “О Абу ‘Абдур-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова “Аллаху Акбар”, “Ля иляха илля-Ллах”, “Субхана Аллах” и “аль-хамду ли-Ллях”. Ибн Мас’уд сказал: “Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадет. Горе вам, о община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его еще среди вас, одежда его (пророка) еще не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, либо принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо же открыли двери заблуждения!” В ответ эти люди сказали: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Тогда он воскликнул: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил нам: «Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдет ниже их глоток». Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!”. Потом Ибн Мас’уд отошел от них”. ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахрауане”. ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахрауане”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами, шейх Ахмад Шакир подтвердили достоверность.

Обратите внимание на пользу этой великой и поучительной истории! Как с малого нововведения в виде группового поминания Аллаха с помощью камешков, эти люди попали в число одной из самых худших сект в Исламе – хариджитов! Истину сказал имам аль-Барбахари: “Остерегайтесь малых нововведений в делах, ибо поистине, малое нововведение растет, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесенное в эту общину, в начале своем было маленьким и похожим на истину, и был обольщен тот, кто вошел в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарх ас-Сунна” 61.

О том, что запрещены любые нововведения в религии,
и что нет среди нововведений ничего хорошего
От Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение!» Муслим 2/592.

А в другой версии этого хадиса сказано: «Каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность хадиса.

В этом хадисе указание на важность предостережения от нововведения в любом его проявлении, ведь если это произносил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) перед каждым увещеванием, предостерегая от нововведения своих сподвижников – самых далеких людей от нововведения, то что можно сказать о тех, кто был после них и погряз в нововведении во всем его разнообразии?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Каждое нововведение – это заблуждение» необходимо брать обобщенно”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/370.

Также и имам аш-Шатыби сказал: “Этот хадис ученые брали обобщенно, и не делает он никакого исключения (для нововведений), и нет в нововведении ничего хорошего!” См. “Фатауа аш-Шатыби” 181.

И после того, о раб Аллаха, как ты узнал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что любое нововведение является заблуждением, каким образом ты можешь последовать за словами кого-то из других людей и считать, что в Исламе есть и хорошее нововведение?!

Аль-‘Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение – это заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42, Ибн Наср 21. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

И то же самое говорили его сподвижники:

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в “ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43.

А Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев заявления поздних поколений о хорошем нововведении, говорил:“Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!” ад-Дарими 1/39.

Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Любое поклонение, которое не совершали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не совершай его!” Абу Шама в «аль-Ба’ис» 21, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/132.

Имам таби’инов – аш-Ша’би, о котором Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би” (См. “ат-Тахзиб” 3092), говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а называют любые дела и слова, которые не совершали сподвижники, нововведением, ибо если бы в этом было благо, то они опередили бы нас в этом!” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/278.

Источник: http://sunnaonline.info/akida/drugoe/609-2011-06-20-14-12-24

Подготовлено Sestram.com