Что такое "новый год"?

Пару слов и происхождении “нового года”

С древних времен Новый год – главный праздник у большинства народов земного шара. Каждый народ использовал собственную датировку нового года, как правило, связанную с каким-либо историческим или мифическим событием. Египтяне вели отсчет с начала правления каждой династии, римляне начинали отсчет от 753 года до н.э. – от основания Рима, евреи – от сотворения мира, который они датировали 3761 г. до н.э., а александрийская хронология считала датой сотворения мира – 5493 г. до н.э. Почти всегда празднование нового года сопровождалось ритуально-магическим обрядами и ритуалами, отголоски которых сохранились и до наших дней.

До реформы календаря новый год в России отмечался 1 сентября, согласно применявшейся византийской системы летоисчисления, по которой счет производился «от Сотворения мира», т.е. от 1 сентября 5509 года до н.э. Царь Петр I, стремившейся всеми силами европеизировать Россию, своим указом от 15 декабря 1699 года установил начало года на Руси с 1 января и западноевропейскую эру от «Рождества Христова». Вот как звучит указ царя в оригинале:
«Великий государь указал сказать: известно ему великому государю не только, что во многих европейских христианских странах, но и в народах славянских, которые с восточною православною нашею церковью во всем согласны, как: волоки, молдавы, сербы, далматы, болгары и самые его великого государя подданные черкасы и все греки, от которых вера наша православная принята, все те народы согласно лета свои счисляют от рождества Христова осьм дней спустя, то есть генваря с 1 числа, а не от создания мира…»

Итак, после 31 декабря 7208 года «от Сотворения мира» в России, благодаря стараниям ПетраI, наступило 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. летоисчисление стало датироваться с момента рождения Иисуса (пророка Исы). Однако привязывать начало нового года с рождением Иисуса (мир ему) было бы, мягко говоря, не совсем этично и правильно. Ведь сам Иисус (мир ему), его апостолы, а также ранние христиане в первые два века не праздновали новый год, а обряды, связанные с ним, считали язычеством и сатанинским действом! Более того, наука не знает достоверных источников, проливающих свет на точную дату рождения Иисуса (мир ему). Возникает вопрос: откуда же появились эти цифры – 7 января, празднуемое православной церковью по юлианскому календарю и католической – 25 декабря по григорианскому календарю? Если, как было уже сказано, древняя Христианская церковь не знала этих дат, и, естественно, никаким образом их не праздновала. Для ответа на этот вопрос необходимо проделать краткий экскурс в историю.

Константин и “бог солнца”

В 313 году императоры Рима Константин Великий и Лициний опубликовали совместное послание о свободе вероисповедания. Отныне были прекращены всякие гонения на христиан во всей империи. Наконец-то исчезла страшная угроза полного уничтожения, так долго дамокловым мечом висевшая над христианскими общинами.
Но возникала новая и опасная проблема. Ранее – в период гонений – в рядах христиан оставались лишь искренние и глубоко верующие люди, воспитывались такие качества, как стойкость, искренность, братская любовь, самопожертвование. Ранее соблюдалась четко различимая грань – между христианством и языческой культурой Рима. Теперь же в христианские общины хлынул поток безразличных к религии разного рода политических честолюбцев, ханжей и лицемеров. Ведь Константин не переставал осыпать христианское духовенство милостями и даровал им огромные привилегии. Естественно, не за красивые глаза и уж, конечно, не из религиозных порывов и побуждений, ибо сам император так и остался всю свою жизнь язычником. Он просто пришел к мысли, что вместо того, чтобы бороться с христианством, лучше использовать его в интересах государства.
Так церковь оказалась на службе у государства, а граница между христианством и языческим культом стала неуклонно размываться. Константин уже прямо вмешивался во внутрицерковные дела, направляя христианство в нужное ему русло. В итоге количество христиан увеличивалось, но вера все более опошлялась, будучи руководимая язычником.
И все же, не взирая на религиозные реформы и давление сверху, среди населения империи, особенно в среде сельских жителей, продолжали господствовать старые, языческие верования и обряды. Именно поэтому латинское слово «paganus», буквально означающее «сельский житель», стало употребляться в смысле «язычник», «нехристианин», а отсюда происходит и русское слово «поганые», что первоначально означало всех нехристиан.
Одним словом, надо было что-то срочно предпринимать. Христианское духовенство, к сожалению, не удержавшееся перед соблазнами мирских благ и назойливым патронажем Константина, стало объявлять христианскими ранее презираемые Иисусом (мир ему) языческие культы, таинства и обряды! Церковь всего лишь производила замену имен языческих богов на имена христианских святых, привязывала языческие даты к церковному календарю, пытаясь таким образом вытеснить культ язычества из сознания и быта людей, а тем самым подчинить население империи единому наместнику Христа – императору. К чему же все это привело?
В римской империи пышно праздновался праздник рождения персидского богочеловека Митры – одно из олицетворений солнца. Поэтому он и отмечался в день зимнего солнцеворота, а именно – 25 декабря. В то же время Митра считался спасителем. В языческом культе “богочеловека” Митры существовал известный обряд причащения хлебом и вином, в котором язычники вкушали плоть и кровь “бога”, продолжая древнюю традицию богоедения. Духовенство, желая во чтобы то ни стало вытеснить всенародный языческий праздник Митры, своим указом в 354 году официально назначает 25 декабря – днем рождения Иисуса (мир ему), хотя как уже было сказано, ни сам Пророк (мир ему), ни его апостолы, ни древняя христианская церковь не знали и не праздновали такой даты. Так появилась дата «Рождества Христова», искренне воспринимаемая сегодня многими верующими как дата рождения Пророка Исы (мир ему).
Помимо праздника богочеловека Митры существовали аналогичные культы Осириса (Египет), Орфея (Греция), Аттиса (Рим), Дусара (Аравия), Таммуза (Вавилон). В январе население Греции отмечало праздник умирающего и воскресающего “бога” – Диониса – спасителя людей. А на Руси существовали религиозно-магические обряды и языческие праздники, также удачно слившиеся с новогодним праздником, к примеру, святки, падающие на время зимнего солнцестояния (рождественско-новогодний цикл).
Итак, новый год, который мы так часто именуем рождеством Христовым, согласно объективным историческим сведениям, никакого отношения ни к самому Пророку Иисусу (мир ему), ни к его рождению не имеет. Новый год, который мы так весело празднуем, имеет чисто языческие корни. Смысл празднования нового года у всех народов был абсолютно одинаков: путем магических действий, человеческих и животных жертвоприношений умилостивить богов, и тем самым обеспечить благополучие и счастье для всей семьи в наступающем году.

“бог Клаус” и Мокошь

Петр I установил не только начало года с 1 января, он еще повелел жителям Москвы украшать в новогоднюю ночь дома сосновыми ветвями и деревьями: «…А в знак того доброго начинания и нового столетного века в царствующем граде Москве… учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых…» Указ царя повелевал также поздравлять друг друга, разжигать в новогоднюю ночь костры («огненные потехи») и «учинить стрельбу».
Думается, если бы царь-батюшка воскрес, то был бы поражен тем, как ревностно исполняется его указ на протяжении уже 300 лет, особенно в отношении «учинения стрельбы» и уничтожения хвойных деревьев. И все же царь в своем указе не был оригинален и не стал изобретать велосипед. Как бы банально не звучало, но все новое – это давно забытое старое.
Праздники нового года, всегда неразрывно связанны с аграрным языческим культом – поклонению богам плодородия и обилия. Например, население Египта в январе ежегодно праздновало смерть и воскресение бога плодородия Осириса, который представлял собой один из вариантов древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности.
Язычники всегда отмечали наступление нового года пышными пиршествами, так называемыми обрядовыми кушаньями: пироги, блины, вареные яйца, надеванием чистых одежд. Из заготовленных кушаний приносили жертву богам или земле. С этим и связаны современные приготовления к новому году, когда человек готов потратить последние деньги и остаться без гроша, но лишь бы справить новый год. Главное не разгневать богов (сегодня – людей).
Практически всегда аграрные культы сопровождались обрядовыми плясками и танцами, которые составляли часть церемоний при празднествах нового года. Нередко в ритуальных танцах преобладали пляски в масках. Новогодний маскарад происходит именно от праздников в честь земледельческого цикла, отмечаемого в Европе, который сопровождался плясками, шествиями и уличным маскарадом. Покровители земледелия встречались, естественно, и у славян. Колядки – песни исполняемые на новый год, – происходят от имени Спаса Коляды, славянского мифологического существа. В свое время колядки – были гимны в его честь. А хвойные ветви, согласно языческим поверьям многих народов, должны были отгонять своими колючими и острыми иглами злых духов и демонов, которые могли испортить праздник и навести порчу. Интересно, что мордвины, отмечая праздник, вешали на дерево корзинки с едой для богов, что невольно ассоциируется с украшением елок в канун нового года.
Санта-Клаус, он же дед-мороз, принявший облик святого Николая чудотворца, (который якобы любил делать сюрпризы в канун нового года) скорее всего тоже в прошлом был одним из богов, приносивших удачу и обилие в канун нового года или земледельческого цикла. К примеру, в древнем Риме почитался семейно-родовой покровитель – бог Клаус, который мог превратиться в объект общегосударственного культа, что нередко случалось в Римском государстве. А впоследствии превратиться в Святого-Клауса, а далее по цепочке – в Святого Николая. К примеру, Перун, славянское божество грозы, принял имя Ильи Пророка, а бог скота Велес – стал святым Власием. Так что сегодняшний белобородый святоша Клаус, благородно разгуливающий с подарками для детишек (правда не бесплатно), вполне мог быть в древности языческим богом, к которому взывали люди, прося удачу и принося на алтарь жертвы.

Откуда же взялась Снегурочка?

Надо отметить, что часто у богов плодородия в языческом культе обязательно присутствовала мифологическая партнерша или супруг – богиня плодородия (как, например, в Вавилонии и Египте). А у древних хеттов богиня плодородия известна как Великая матерь, партнером которой являлся Аттис. Интересно, что согласно мифу, юный и прекрасный Аттис оскопил себя, чтобы избежать любовных преследований богини-матери и умер под сосной. Поэтому сосна считалась священным деревом. Так что царское указание «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых» – с воздуха не взято, не на пьяную голову написано, а основывается на древних языческих культах. Кстати, потом Аттис все таки был воскрешен любившей его богиней. И все это – стало мифологической основой ритуала смерти и воскрешения Аттиса, совершая который жрецы при огромном скопление народа восклицали: «Аттис воскрес!»
Культ этих божеств практически всегда был оргиастическим, включающий в себя храмовую проституцию и ужасное самооскопление жрецов. Возвращаясь к Снегурочке, и учитывая, что среди многочисленных славянских божков было и женское божество Мокошь, можно быть полно уверенным в том, что партнерша Деда Мороза – одна из бывших богинь плодородия или земледельческого культа, воскрешающая зимой и умирающая весной, тая под лучами солнца.
По большему счету, празднование нового года, которое как всегда превращается по словам Аристотеля в «добровольное сумасшествие», а другими словами – в массовое опьянение и запои, сильно напоминает вакханалию – празднование в честь фракийско-фригийского бога вина – Вакха, которое обычно выливалось в различные излишества, оргии и постыдные действия. Интересно, что в 186 году до н.э. римский сенат был вынужден даже запретить вакханалии, следствием которых становились бесчинства и разврат. Сенат привлек к суду до семи тысяч участников этих религиозных оргий, и более половины поплатились жизнью.

Мы и Реальность

Как бы грустно ни было, хотим мы этого или не хотим, но прошли тысячелетия, а мы все также бессмысленно празднуем день рождения языческого богочеловека Митры, прививаем нашим детям никчемно-горячую любовь к полумифическому Николаю чудотворцу (Санта-Клаусу), к которому они обращают свои заветные мечты, желания и просьбы, учиняем массовые вакханалии в честь бога вина Вакха, устраиваем вокруг елок ритуально-обрядовые пляски и магические шествия, превращая для этого в пустыни огромные площади лесных массивов, то ли слепо следуя указу царя-батюшки, то ли отвечая инстинктивным позывам – защититься с помощью их «колючих способностей» от демонов и порчи. И если бы увидел пророк Иисус (мир ему), новогоднюю вакханалию, учиняемую людьми якобы в честь его рождения, то ужаснулся бы…
«Я был свидетелем о них, пока находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними. Воистину, Ты – Свидетель всякой вещи.» (Сура «Трапеза», аят 117).

Новогодняя елка

Новогодняя елка, которую ( живую или искусственную ) практически каждая семья устанавливает у себя дома. Ель у ранних кельтов ( да и не только у них) почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от благосклонности леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется , не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей. Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния подобострастные древние, дабы задобрить духа, получить у него “благословение” на следующий год.
Задабривать в стирину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали “отделываться” животными. Внутренностями убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это и были первые прообразы нынешних елочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпевали изменения. Убийства ушли в прошлое, а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями и т.д. Украшение дерева приобрело и другое значение. Божество не просто задабривали, но и “намекали” ему на те блага, которые празднующие хотели бы получить в следующем году, когда природа оживет после зимнего безвременья. На ветвях ели появлялись определенные символы. Верхушка дерева была “отдана” богам, заведующим судьбой человека, и укрешелась изображением солнца, сделанным из колосьев пшеницы, изображениями звезд , птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения домов, которые хотели бы построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями и переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в гости. Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было запрещено. Срезать веточки позволялось , но не более того. Варварский обычай новогодней “заготовки” ёлок сформировался значительно позже. Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершим. Это увязывает ель со смертью.

Здравствуй, Дедушка Мороз

Персонаж, без которого невозможно представить себе Навый год, это Дед Мороз. Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение
В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник Дед Мороз.
Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму “Мороз Красный Нос”). Интересно, что у индейцев наваТак что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните хотя бы некрасовскую поэму “Мороз Красный Нос”). Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это – одно из имён … дьявола.

Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да, это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера, символ смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему недоплатили. Радоваться тут особо нечему.
Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздик, стоит смотреть немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл древних ритуалов.