Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного
Пагубные последствия от пренебрежения приказом к одобряемому и запретом порицаемого
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.» (3:110)
Мусульманки, которые пренебрегают приказом к одобряемому и запретом порицаемого, взяли своим девизом такие слова: «Оставьте право судить Аллаху Всевышнему, я не в ответе за всех людей». В одной из своих хутб, после восхваления Аллаха, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «О люди, вы часто читаете этот аят: «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали.» (5:105) Однако вы поняли его неправильно. Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ослушание совершается среди людей и они не исправляют это, несмотря на то, что они способны на это, то Аллах скоро поразит их всех наказанием». (Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, хадис достоверный)
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой, а если не может, то языком, если не может и этого, то своим сердцем, и это – самая слабая степень веры». (Муслим) Приказ к одобряемому и запрет порицаемого имеет разные степени, первая из которых — это ненависть к порицаемому в сердце. Только сердце праведной мусульманки будет дрожать от осознания того, что совершается ослушание Аллаха. Затем она должна посоветовать преступающей границы прекратить совершать это. И если она не послушается, то мусульманка должна попытаться исправить ее преступление своими руками, если у нее есть такая возможность.
Если ничего из этого не подействует, и зло продолжает совершаться, то мусульманке необходимо покинуть это место. Неправильно для нее говорить: «До тех пор, пока я испытываю ненависть к греху в сердце, я могу находиться здесь сколько угодно». На самом деле поступая так, мусульманка не искренна с самой собой. Если бы она действительно испытывала ненависть к творящемуся злу, она бы поступила так же, как если бы кто-то обругал ее или ее мать: она была бы взбешена, выразила бы свое возмущение словами, попыталась бы защитить свою честь или честь своей матери, а затем покинула бы это место и этих людей как можно скорее. Как легко мы относимся к тому, когда нарушают права Всевышнего Аллаха, ослушаясь его, и как нетерпимы мы к нарушению наших собственных прав, оскорблению нашей чести и достоинства. А мы лишь ничтожные рабы, и нарушение наших прав такое же ничтожное.
Нужно подчеркнуть, что запрет порицаемого и настойчивое доказывание своей правоты, спор и ругань — это две разные вещи. Если мусульманка выполнила свой долг, осудила запретное в сердце, выразила порицание словами, дала совет (насыха) и покинула место, где это происходит, то она оправдана перед Аллахом, и не понесет наказания за игнорирование своих обязанностей по приказу к одобряемому и запрету порицаемого. Только после этого уместно произнести ту фразу, с которой мы начали: «Я не в ответе за всех людей». Аллах сказал: «Наставляй же, ведь ты – наставник, и ты не властен над ними». (88:21-22)
Сказал ас-Са’ди в тафсире к этим аятам: «Проповедуй и увещевай людей, доноси до них благую весть и предостерегай их от наказания, ибо ты послан призывать людей к Аллаху и наставлять их. Нет у тебя над ними ни власти, ни господства, и ты не несешь ответственности за их деяния. А если ты исполнишь все, что на тебя возложено, то никто не посмеет порицать тебя, ведь сказал Всевышний: «Нам лучше знать, что они говорят, и тебе не надо принуждать их. Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы» (50:45)»
Шайтан сбивает людей, говоря: «Нечестие и зло одержало здесь верх, твои увещевания уйдут в пустоту». Суфьяна ас-Саури однажды спросили: «Должен ли человек давать совет тому, кто, как он уверен, не послушает его?» Он ответил: «Да, должен, и пусть это будет тем, что избавит его от наказания Аллаха». То есть мусульманин должен выполнять этот свой долг в любом случае, и это будет его оправданием перед Аллахом, а исход этого дела в Его руках.
Шайтан придумывает новые отговорки и говорит: «Ты такая же грешная как и этот человек, если не хуже. С чего ты взяла, что имеешь право указывать ему, как себя вести?» Саид ибн Джубейр сказал: «Если ни один мусульманин не будет призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, пока не очистит себя полностью от грехов, то никто не будет призывать к одобряемому и запрещать порицаемое». Хасан аль-Басри сказал Мутаррифу бин АбдуЛлаху: «Советуй своим друзьям». Он тетил: «Я опасаюсь, что я буду советовать им делать то, чего не совершаю сам». Хасан аль-Басри сказал: «Да помилует тебя Аллах! Кто совершает все то, что говорит? Шайтан хочет, чтобы мусульмане оставили призыв к одобряемому и запрет порицаемого».
Если мы не будем призывать совершающих зло, то кто будет? Пророка, мир ему и благословение Аллаха, с нами больше нет…
Часто мы предпочитаем выразить порицание запретного не в лицо человеку, который его совершает и тем самым оправдать себя перед Аллахом и сделать насыха мусульманину, чтобы если на то будет воля Аллаха он изменился. Мы предпочитаем вместо этого выразить свое порицание происходящего подруге, идущей рядом, или рассказать мужу вечером за ужином, какое нечестие и зло мы видели сегодня на улице. Это не призыв к одобряемому и запрет порицаемого.
Аль-‘Умари аз-Захид сказал: «Проявлением беспечности по отношению к себе и отвращения от Аллаха является то, что ты видишь нечто вызывающее гнев Аллаха и проходишь мимо этого, не призывая творить добро и не удерживая от греха, опасаясь тех, кто не способен принести ни вреда, ни пользы даже себе самому».
Простые примеры, когда мусульманка может и должна призывать к одобряемому и запрещать порицаемое:
— Если она видит сестру с выщипанными бровями, она должна не грозно смотреть на нее исподлобья и молча пройти мимо, а подойти к ней и сказать, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проклял женщин выщипывающих брови, и тех, кому выщипывают.
— Если она видит сестру в обтягивающей или короткой одежде, без платка, она не должна шептать своей подруге: «СубханАллаха! АузубиЛлях!», а подойти и напомнить ей о хадисе про женщин в Аду, которые одетые и в то же время раздетые, об аятах, в которых Аллах приказывает верующим женщинам не выставлять свою красоту напоказ.
— Если она видит около мечети после намаза двух сестер, улыбающихся и смеющихся, мило беседующих с двумя братьями, которые, судя по тому приличному расстоянию, на котором они держатся от них, не являются для них махрамами, то она не должна придя домой звонить знакомой, возмущаясь в трубку такому беспределу, творящемуся прямо около мечети, но должна подозвать этих сестер и рассказать им о том, что общение между полами до брака запрещено в Исламе, что женщины — самая большая фитна согласно хадису Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что улыбаться и смеяться при общении с мужчинами нельзя.
Это так просто и так сложно одновременно. Что удерживает нас от этого? Что заставляет нас, вместо того, чтобы выполнить свой долг, возложенный Аллахом, чтобы сделать да’уат , дать совет сестре и заработать награду, если она посредством этого исправится — вместо всего этого что толкает нас на совершение греха в видео сплетен и игнорирования своих обязанностей по призыву к одобряемому?…
Мусульманки обязаны призывать друг друга. Более того, они должны вежливо и аккуратно советовать и своим отцам, братьям, мужьям. Именно в этом заключается секрет успеха, о котором рассказал Аллах в суре аль-Аср: «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1-3)
Более того, отказ от призыва к одобряемому и запрета порицаемого — не просто лишение себя успеха, но и обречение на наказание от Аллаха. Он проклял сынов Исраила за это: «Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:78-79)
Подготовлено Sestram.com
Шарх хадиса «Все деяния оцениваются по намерениям»
От Умара, амира правоверных, что он сказал: «Слышал я, как Посланник Аллаха сказал:
إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه
«Воистину, все деяния- только по намерениям, и каждому человеку– то, что он намеревался. И тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику, то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику, а кто переселился к чему то из мирского, или для женитьбы на какой то женщине, то хиджра его – к тому, к кому он переселился».
Привели Бухари (1), Муслим (1907).
Хадис сахих гариб (одинокий).
Сказал имам Шафии об этом хадисе: «Этот хадис – одна треть знания, и входит он в 70 разделов фикха» (см. «Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам» 1/9)
1. Слова «Воистину, все деяния по намерениям» — إنما الأعمال بالنيات – частица إنما указывает на ограничение, и это ограничение описуемого (деяний) только этим описанием (намерением). И здесь утверждение хукма деяния – по намерению. И другими словами, это можно сказать: «Нет деяния, иначе только как с намерением»
2. «..По намерениям (нияту) » — ният в языке- стремление сердца к совершению чего либо. В Шариате же: намерение к совершению поклонения, приближающего к Аллаху
3. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» — пример и разьяснение на предшествовавшее правило.
4. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» — предложение, задающее условие.
5. «..то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику» — обуславливаемое, которое не выполнится без выполнение условия. И предполагаемый смысл здесь: «Тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику с намерением к этому и стремлением к этому – то хиджра его к Аллаху и Его Посланнику, и он вознаграждается и получает аджр за нее»
Краткий смысл:
Это великий хадис, и благородное правило из правил Шариата, и это правило позволяет взвесить все деяния, с точки зрения принятия их у Аллаха или отвержения, и со стороны количества вознаграждения – большого или малого.
И воистину, рассказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуют, что вращаются деяния вокруг намерений, и если было намерение праведным, а деяние- чистым и искренним ради Лика Всевышнего Аллаха, то оно принимается у Аллаха, а если не было таким, то оно отвергается, и воистину Всевышний Аллах не нуждается в сотоварищах ни в большом, ни в малом.
Затем привел Посланник Аллаха пример, разьясняющий это благородное правило, и это хиджра.
И тот, кто пересился из страны ширка в страну Таухида, стремясь к награде Аллаха, и из стремления быть ближе к Его Посланнику, и изучать Шариат – то его хиджра – на пути Аллаха, и Аллах вознаградит его за нее.
А тот же, кто переселился для обогащения чем то из богатств этого мира, то не будет ему за это переселение вознаграждения, а если же он еще переселился ради чего то запретного, то будет ему за такое переселение наказание.
И намерение различает поклонение от простых действий, и гусль, например, совершенный с намерением избавиться от большого осквернения – будет поклонением, которое вознаграждает Аллах. А если же гусль (большое омовение) будет совершен просто для того, чтобы помыться, или избавиться от жары, то не будет он поклоненем, и не будет за него вознаграждения.
И ният рассматривается в Шариате с двух сторон.
Во первых, как искренность в делах, посвященных Аллаху, и посвящение дел и поклонения только Ему одному, и в этом смысле рассматривают его ученые, пишущие о Таухиде (Единобожии), пути идущих к Аллаху, и похожим на это темам.
Во вторых, для различения одного вида поклонения от другого, и об этом говорят факихи.
И это хадис, включающий в себя очень много смыслов, и обязательно внимание к нему, изучение его и понимание, и этот краткий обзор не отдаст ему должное. И начал этим хадисом свой «Сахих» Имам Аль Бухари, потому что этот хадис входит во все разделы и вопросы знания.
Некоторые пользы, которые берутся из хадиса:
1. Вращаются деяния вокруг намерений, и в зависимости от этого, бывают достоверными, и недостоверными, полными, и недостаточными до полноты, могут является как подчинением, так и ослушанием. И кто желал своим деянием показухи, тот получает только грех, а кто, например, желал своим Джихадом, только того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот получит полную награду. А тот, кто хотел своим Джихадом этого, и трофеев наряду с возвышением Таухида, тот уменьшил свою награду, а кто желал только трофеев, то не будет такой в грехе, но и не будет для него аджра муджахида. И хадис приходит здесь (в начале книги «Умдатуль Ахкам»), чтобы разьяснить сперва, что все деяния – будь они ослушанием или праведным делом – различаются по степени различия намерений
2. Намерение – фундаментальное условие для всех дел, однако нужно опасаться чрезмерности в «вызывании» этого намерения, которое портит поклоняющемуся его поклонение. И достаточно всего лишь отдельного стремления к совершению деяния, для того, чтобы это было намерением, без того, чтобы как то специально вызывать его, и «измерять», на том оно уровне или нет.
3. Обязательность внимания к деяниям сердца, и контролю за ними.
4. То, что место для намерения – это сердце, и нет нужды произносить его, и это – нововведение.
5. Обязательность предостережения от показухи, и совершения дел ради репутации и тд, и совершения дел поклонения ради этого мира, поскольку эти вещи делают недействительным поклонение.
6. То, что хиджра из страны ширка в страну Ислама – из благороднейших видов поклонения, если делается она ради Лика Аллаха
Польза: Упомянул Ибн Роджаб Аль Ханбали, что деяния не ради Аллаха делятся на виды:
Иногда это будет ясная показуха, и ничего не намеревается этим делом, кроме как показухи перед творениями, для достижения целей дунья (этого мира), и не должно такое исходить от му’мина!
И нет сомнений в том что, это уничтожает деяние, и то, что сделавший подобное заслуживает гнева Аллаха и Его наказания.
И иногда это бывает деяние ради Аллаха, однако в намерение проникает показуха, и если эта показуха заходит на основу деяния, то пришли достоверные тексты, указывающие, что это уничтожает деяние. А если же основа деяния была ради Аллаха, а затем закралась в нее показуха, но оттолкнул ее человек в своей душе, то это не вредит ему, без разногласий ученых в этом.
И разногласят ученые-саляфы в том, что если закралась сильная показуха, но затем он ее оттолкнул, то уничтожает ли это деяние, или не вредит ему и ният остается на своей основе – ради Аллаха.
Сказал имам Ахмад: «Основа Ислама держится на трех хадисах:
-хадис переданный Умаром «Все деяния – по намерениям..»,
-хадис, переданный Аишей: «Кто сделал деяние, на которое нет нашего приказа, то оно отвергнуто»,
-и хадис Ну’мана Ибн Башира: «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними — сомнительное, о котором многие люди не имеют знания. Посему тот, кто избегает сомнительного, ограждает от опасности свою религию и свою честь, а кто впадает в сомнительное, тот находится на грани попадания в запретное».
см. «Джамиу улюм уаль хикам», 1/9
Использованная литература:
«Тайсир аль алям Шарх умдатуль ахкам» шейха АбдуЛлаха Бассама; «Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам» Ибн Роджаба Аль Ханбали.
Что такое тагут? Послание шейх-уль Ислама Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба о смысле тагута
«С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного
Знай, да смилуется над тобой Всевышний Аллах, что первейшим из обязательств, возложенных Аллахом на сынов Адама, является проявление неверия в тагута, и вера в Аллаха. И доказательством этого служат слова Аллаха: «Мы послали к каждому народу Посланника, чтобы они сказали: «Поклоняйтесь Аллаху, и сторонитесь тагута» (Ан-Нахль, 36)
Что же касается того, каким образом нужно выявлять неверия в тагута – это значит, что ты должен быть убежденным в ложности поклонения всему помимо Аллаха, и оставить это поклонение, и возненавидеть его, и вынести такфир тем кто поклоняется чему-то помимо Аллаха, и враждовать с ними.
Что же касается смысла имана (веры) в Аллаха, то это значит, что ты должен быть убежденным что Он божество, которому отдается поклонение, единственный, помимо всего остального, и искренне направлять все виды поклонения одному лишь Аллаху, и отрицать их от каждого обьекта поклонения помимо него, и любить людей таухида, и брать их друзьями и союзниками, и ненавидеть людей ширка, и враждовать с ними.
И это – религия Ибрахима, и кто отвернулся от нее, сам приписал себя к глупости. И это –пример для подражания, о котором рассказал Аллах в словах: «Уже был для вас хороший пример в Ибрахиме, и тех, кто был с ними, когда они сказали своему народу: «Истинно, мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха» (аль-Мумтахана, 4)
И тагут – обобщенное, включающее в себя все, чему поклоняются помимо Аллаха, и тех кто довольствовался поклонением (не Аллаху) — из числа обьектов поклонения, или тому, за чем следуют, или чему подчиняются вне подчинения Аллаху и Его Посланнику – всё это тагут.
И тагутов много, и глав их пять:
Первый: шайтан, который призывает к поклонению не Аллаху, и доводом этому служат слова Всевышнего: «Разве я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться шайтану? Истинно, он ваш явный враг» (Ясин, 60)
Второй: преступный правитель, изменяющий законы Аллаха, и доводом этому служат Слова Всевышнего Аллаха: » Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться за решением к тагуту, хотя им приказано проявить неверие в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение» (Ан-Ниса.60)
Третий: тот, кто выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и довод этому – Слово Всевышнего Аллаха: «И те кто не выносит решение в соответствии с тем, что ниспослал Аллах – являются неверующими» (аль-Маида, 44)
Четвертый: Тот, кто заявляет о знании скрытого помимо Аллаха, и доводом этому служат слова Всевышнего: » Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (аль-Джинн, 26-27), и Слова Всевышнего: » У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (аль-Ан’ам, 59)
Пятый: Тот, кому поклоняются помимо Аллаха, и он доволен этим поклонением, и доводом этому служат слова Всевышнего: » А тому из них, кто скажет: «Я являюсь богом наряду с Ним», – воздаянием будет Геенна. Так Мы воздаем беззаконникам» (аль-Анбия, 29)
И знай, что человек не станет му’мином (верующим) в Аллаха, кроме как выявив куфр в тагута, и доводом этому служат Слова Всевышнего: «Кто проявляет неверие в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий» (Аль-Бакара, 256).
И прямой путь – это религия Мухаммада, да благословит Аллах и приветствует его и его семью.
А заблуждение – религия Абу Джахля (многобожие).
И крепкая рукоять – это свидетельство о том, что нет никого достойного поклонения, помимо Аллаха, и оно включает в себя отрицание, и утверждение, отрицая все виды поклонения от кого либо помимо Аллаха, и утверждая все виды поклонения лишь Одному Аллаху, и нет ему сотоварища»
Этика советования
Аль-Хафиз ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Советование — это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради Лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»
Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.
То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» И он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет».
Едва ли что-нибудь другое , кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил господину поносить свою рабыню (т.е. упрекать её за грехи). Так он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если рабыня прелюбодействовала и её прелюбодеяние стало очевидным, то пусть он накажет её плетьми, но не поносит…».
Аль-Фудайль в этой связи говорит: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счёт также говаривали: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях — опозорил его».
Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель — исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.
И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить — их не спутаешь!
И как сказала об этом Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».
Из книги Салиха бин Абдуллаха бин Хамида
Понятие мудрости в деле призыва к Аллаху
Подготовил: www.sawab.info
Масх дозволен поверх любых носков
Вопрос #13954: Не является условием масха, чтобы носки были из кожи.
Каковы свойства носков, поверх которых можно совершить масх? Можно ли делать масх поверх любых носков, или они обязательно должны быть из кожи? Прошу дать ответ в свете Корана и Сунны.
Ответ:
Хвала Аллаху.
Передается, что Мугира ибн Шу’ба сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал омовение и масх поверх носков и сандалий». (Хадис передал ат-Тирмизи, 92, аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих Сунан ат-Тирмизи», 86)
Автор «аль-Камус» сказал: «Джаураб (носки) – это то, что обернуто вокруг ног».
Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Джаураб (носки) — означает тонкое покрытие для стоп, изготовленное из шерсти, которое надевают, чтобы держать ноги в тепле».
Передается, что Яхья аль-Бакка’ сказал: «Я слышал, как Ибн Умар сказал: «Протирание (масх) поверх носков (джаурабайн) подобен протиранию поверх кожанных носков (хуффайн)». (Аль-Мусоннаф, Ибн Аби Шейба, 1/173)
Ибн Хазм сказал: «Протирание поверх всего, что носят на ногах (из того, что разрешено носить, и что закрывает лодыжки) – это сунна, будь то хуффы, изготовленные из кожи, войлока или дерева, или носки изо льна, шерсти, хлопка, верблюжьей или козьей шерсти, не важно — есть поверх них кожа или нет, и надеваются ли они поверх обуви или это хуффы, надетые поверх хуффов, или носки поверх носков». (Аль-Мухалля, 1/321)
Мнения некоторых ученых насчет разрешенности делать масх поверх хуффов разделились. Правильное мнение, подтвержденное доказательствами, состоит в том, что совершать масх разрешено, как мы указали выше. И Аллах знает лучше.
Шайх Мухаммад Солих аль-Мунаджид
