“Я мусульманка и мне не стыдно признаться, что…”

        28 января 2025              Прокомментировать

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ ТЕМ, КТО ХВАЛИТСЯ СВОИМИ ГРЕХАМИ, РАССКАЗЫВАЯ О НИХ («Я МУСУЛЬМАНКА И МНЕ НЕ СТЫДНО ПРИЗНАТЬСЯ, ЧТО…»)

Вопрос:

Я хвастался своими грехами, которые совершал, хотя Аллах скрывал их от других людей. Я читал, что такие люди не могут быть прощены. Это правда? Есть ли выход из этой ситуации?

Краткий ответ:

Открытое проявление своих грехов означает неуважение к Аллаху, Его Посланнику и праведным верующим. Это также является формой упорного вызова. Сокрытие греха защищает человека от такого проявления неуважения, потому что грех унижает того, кто его совершает.

Ответ:

Важность сокрытия своих грехов в Исламе

Мусульманину следует быть далеким от непристойности и непристойных действий. Одним из самых порочных поступков является открытое проявление своих безнравственных поступков и демонстрация своей удаленности от Аллаха.

Примером может быть ситуация, когда мусульманин совершает грех, который вызывает гнев Аллаха, Его Создателя, Господина и Господа. Аллах — Скрывающий, Великодушный и Прощающий, Который, если пожелает, может заставить землю поглотить грешника во время его порочного поступка и нарушения священных границ, установленных Аллахом. Тем не менее, Аллах скрывает его поступок. Хуже того, грешник становится горд своим ослушанием Аллаха и распространяет о нем информацию среди людей, раскрывая то, что Аллах скрыл. Как же Аллах может простить такое?

Поэтому Аллах может лишить такого человека покаяния.

Предостережения Пророка против хвастовства грехами

Сообщается, что Салим ибн Абдуллах сказал: я слышал, как Абу Хурайра сказал: я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Все члены моей общины будут в безопасности, кроме тех, кто совершает грехи открыто. К числу открытого совершения греха относится то, когда человек совершает поступок ночью, а Аллах скрывает его, но утром он говорит: “О такой-то, прошлой ночью я сделал то-то и то-то”. Его Господь скрывал его грех всю ночь, но утром он снял покров Аллаха». (Передал Аль-Бухари, 5721; Муслим, 2990)

Почему хвастовство грехами является проявлением неуважения к Аллаху

Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: Открытое проявление своих грехов подразумевает неуважение к Аллаху, Его Посланнику и праведным верующим. Это форма упорного вызова. Сокрытие греха защищает человека от такого проявления неуважения, потому что грех унижает того, кто его совершает. Например, грех может привести к наказанию в виде хадд (установленного шариатом наказания) или та’зир (наказания по усмотрению судьи). Если же это касается прав Аллаха, то Он Великодушен, и Его Милость превосходит Его Гнев. Поэтому, если Он скрывает грех в этом мире, то не раскроет его и в Последней жизни. Однако тот, кто открыто хвастается своими грехами, лишается всего этого.

Способ выйти из этой ситуации

Ваш выход из ситуации – это искреннее покаяние перед Аллахом и отказ от чрезмерности в грехах. Если вы совершили грех, не разрушайте покров, которым Аллах скрыл ваш поступок. Искреннее покаяние и сокрытие своих грехов могут привести к прощению и милости Аллаха.

Аллах знает лучше.

Отвечал шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид, https://islamqa.info/ar/answers/9562/وعيد-الذي-يتباهى-ويتفاخر-بمعصيته

Шариатский принцип “благого призыва” и его неправильное понимание

        28 января 2025              Прокомментировать

ШАРИАТСКИЙ ПРИНЦИП ПРИЗЫВА БЛАГИМ И ДОБРОТОЙ, ИСКАЖЕННЫЙ В УГОДУ СОВРЕМЕННЫХ ТЕНДЕНЦИЙ. Шейх Хулейфи

Послушала новую лекцию шейха Хулейфи «Чрезмерность в терпимости» и решила поделиться с вами переводом и кратким пересказом его объяснения одного из важных шариатских принципов и как современные мусульмане искажают его, чтобы он соответствовал их желаниям, т.к. я сама часто сталкиваюсь с таким неправильным понимаем в ходе моего призыва.

Послушать оригинал лекции можно тут: https://www.youtube.com/watch?v=2z0-_QDHscQ&t=769s

Сказал шейх:

Удивительная особенность шариата заключается в его всеобъемлющем и сбалансированном характере. Ты не найдешь в нем уклонов в одну сторону. Каждый раз, когда кто-то пытается заявить, что он склоняется к определённой группе, он находит в его предписаниях что-то, что опровергает его мнение.

Но эта сбалансированность, несмотря на её удивительный характер, также является испытанием. Это испытание для нас в том, чтобы наши пристрастия не заставляли нас выбирать только то, что нам нравится. Это значит, что мы можем выбирать только те тексты, которые согласуются с нашими желаниями, закрывая глаза на другие. Или искажать смысл этих других текстов, или пытаться представить, что они являются временными постановлениями, а основным остаётся то, что соответствует нашим желаниям. Таким образом, мы входим в область новшеств и нововведений в религии.

Нам необходимо быть крайне осторожными, чтобы не читать шариат однобоко. Эта однобокая интерпретация может быть вызвана разными факторами, одним из которых является влияние чуждых культур.

Человек может взять правильное шариатское понятие, но применять его так, как это не делал Пророк (мир ему). Это может быть излишеством, которое в конечном итоге разрушает шариат, даже если само понятие изначально является правильным.

Таким образом, мы видим, что шариатские понятия могут быть правильными по сути, но их неверное применение может превратить их в карикатуру на исламскую сбалансированность и умеренность. 

Есть две современные концепции, которые стали объектом чрезмерности: 

1. Принцип предотвращения наказаний при наличии сомнений. 

2. Призыв и наставление с добротой.

Принцип «предотвращения наказания при наличии сомнений» основан на хадисе Пророка (мир ему) и практике сподвижников. Однако это не значит, что наказания не применяются вообще. Пророк (мир ему) и его сподвижники применяли наказания в строгих рамках, когда сомнения не оставались.

Что касается призыва и наставления с добротой, то это важный шариатский принцип. Однако это не означает, что на призывающих должна ложиться вся вина за отклонения в обществе. Сам Коран признает, что многие люди отклоняются из-за своих страстей и упрямства, несмотря на усилия пророков. 

(Далее шейх в подробностях поговорил о первой проблеме).

Второе — вопрос о правильном дискурсе или обращении наилучшим образом. Несомненно, это имеет место в шариате: обращаться с людьми наилучшим образом и наиболее справедливо. Это не вызывает никаких сомнений. Но проблема в том, что мы возлагаем на проповедников всю вину за отклонения в мире, утверждая, что, якобы, их обращение не дошло до сердец людей (т.к. не было достаточно мягким и хорошим).

Тот же Коран, который упоминает наставление наилучшим образом, также объясняет отклонения людей их страстями и желанием. Многие пророки не имели больших последователей, потому что люди желали идти своим путём. Поэтому не стоит возлагать всю ответственность на дискурс проповедников, особенно учитывая, что дискурс в Исламе многообразен.

К примеру, если Абдуллах или кто-то другой является неудачным проповедником, это не значит, что ошибки одного человека следует переносить на всех. Напротив, важно, чтобы люди представляли Ислам правильно, а не становились проповедниками, потому что мы слишком сурово критикуем каждого за любые отклонения.

Многие проповедники прилагают огромные усилия, которые остаются за кадром. На страницах Facebook, в Telegram и других местах они ведут дискуссии с молодыми людьми, у которых есть сомнения. Они проводят часы, обсуждая вопросы, даже если среди них есть учёные, студенты знаний и другие. И никто не оплачивает их усилия. Если бы этот молодой человек пришёл к врачу или юристу, он заплатил бы значительную сумму, но не нашёл бы там того, что находят в этих группах. К ним собираются специалисты самого высокого уровня, чтобы ответить на вопросы одного-двух молодых людей.

Однако находятся люди, которые с полной невозмутимостью начинают критиковать их. Это пример подхода, в котором всегда виноват кто-то другой. Такой подход — часть современной культуры, которая делает из заблудших людей жертв. 

На самом деле чрезмерно мягкий и уступчивый дискурс может быть вредным и отталкивающим. Некоторые люди отходят от религии, потому что чувствуют, что она слишком «мягкая» и «неуверенная», поэтому начинают искать альтернативы.

Иногда строгий и уверенный дискурс помогает вернуть людей к религии, особенно тех, кто ушёл из Ислама. Такие люди разочаровались в религии из-за её чрезмерного подстраивания под других. Но когда они видят, что кто-то гордится Исламом, это вызывает у них вопросы: «Почему я не чувствовал этой гордости, будучи мусульманином?»

Решения не могут быть универсальными для всех. В Коране есть как строгость, так и мягкость. Например, на людей Книги были ниспосланы строгие предупреждения, но также и призывы к покаянию. Пророк (мир ему) был примером баланса между молитвой, сном, паломничеством и наставлениями. Вот краткое изложение идеи, и я, возможно, затянул. Пусть Аллах поможет нам всем.

Шейх Хулейфи

Достоинство знания и изучения религии

        16 декабря 2024              Прокомментировать

Из книги “Али ибн Абу Талиб, четвертый праведный халиф”

Повелитель верующих ‘Али относился к числу крупнейших учёных среди сподвижников. Он отличался очень серьёзным и ответственным подходом к приобретению знания, уделял много времени изучению Книги Аллаха, повторял заученное и старался как можно больше времени проводить в обществе Посланника Аллахаﷺ . Он не знал покоя и отдыха, пока, по собственному выражению, не узнал всё о том, с чем нисходил Джибриль (мир ему) из дозволенного, или Сунны, или Корана, или велений, или запретов, и относительно кого это было ниспослано.

Он воспринимал и запоминал непосредственно слова Посланника Аллахаﷺ, а когда слышал хадис от других передатчиков, он очень строго относился к ним и проявлял осторожность при принятии таких хадисов, опасаясь, что Пророкуﷺ будут приписаны слова, которых он не произносил. Об этом свидетельствуют его собственные слова — Али также передавал хадисы от Абу Бакра. Али рассказывал: «Через хадисы, которые я сам слышал от Посланника Аллаха , Аллах приносил мне пользу, какую желал, а когда кто-то другой передавал от него хадисы, я требовал от него клятвы, и, если он клялся, я верил ему. И Абу Бакр рассказывал мне — и правду сказал Абу Бакр: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: : <Какой бы раб Аллаха, мусульманин, ни совершил грех, если потом он совершит малое омовение должным образом и молитву в два рак’ата и попросит у Аллаха прощения, Аллах обязательно простит его>”» [Ахмад]. Сказав это, он прочитал аят: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 135).

Таким образом, Али ибн Абу Талиб требовал клятвы даже от сподвижников, которые были честными, справедливыми, правдивыми и надёжными, и это не что иное, как указание на то, что он проявлял большую осторожность в принятии хадисов, которые слышал не от самого Посланника Аллахаﷺ.

Али отличался любознательностью, острым умом и задавал Посланнику Аллахаﷺ вопросы о религии. Сам он говорил о себе: «Мой Господь даровал мне разумное сердце и язык, задающий вопросы (в стремлении к знанию)» [Ибн Са’д. Табакат].

Сам ‘Али объяснял свои обширные знания неустанным поиском этого знания. Даже в таких случаях, когда стыдливость мешала ему самому задать вопрос Посланнику Аллаха , он преодолевал это препятствие, обращаясь к кому-нибудь с просьбой задать этот вопрос Пророкуﷺ вместо него, а потом передать ему ответ. Например, Али передаёт: «У меня часто выделялась жидкость (Подразумевается мази — клейкая жидкость, которая выделяется во время супружеских ласк, при взгляде на что-то возбуждающее и так далее), и я стеснялся спросить об этом Посланника Аллаха сам (Али стеснялся задать этот вопрос Посланнику Аллаха самостоятельно, поскольку был женат на его дочери Фатыме и чувствовал стеснение в связи с этим обстоятельством), а потому попросил аль-Микдада ибн аль-Асвада. Он спросил Пророкаﷺ , и тот сказал: “В таких случаях нужно совершать малое омовение”» [Муслим].

Али предостерегал людей, которые отказывались от приобретения знаний по причине стыдливости. Он говорил: «Пусть никто из вас не стыдится узнавать то (из полезного знания), чего он ещё не знает» [Ибн Абу Шейба].

Повелитель верующих Али относился к числу тех немногих мусульман, которые знали Коран наизусть на заре ислама. Кроме того, он был одним из тех, кто записывал Коран для Посланника Аллахаﷺ . Грамотность помогла Али в приобретении полезного знания. При этом он считал, что аяты следует записывать ясным разборчивым почерком, ставя буквы ближе друг к другу, а между строками, наоборот, оставляя достаточно большие промежутки, и говорил, что чем понятнее почерк, тем лучше.

В Куфе Али сказал людям, которые изготавливали списки Корана, чтобы они писали крупнее. Абу Хаким аль-Абди передаёт: «Мы писали мусхафы в Куфе, и ‘Али зашёл к нам, когда мы писали. Он сказал: “Пиши крупнее”. И я так и сделал, а он сказал: “Вот так… Делайте ясным то, что Аллах сделал ясным”».

Али ибн Абу Талиб применял свои знания на практике, претворяя в жизнь то, что знал, и старался осуществлять то, о чём слышал от Посланника Аллахаﷺ , даже в самых трудных обстоятельствах. Так, слова поминания Аллаха, которым научил его Посланник Аллахаﷺ , он произносил с тех пор постоянно. Сам он сказал: «Я не оставлял их с тех пор, как услышал их от Пророка ». Его спросили: «Даже в ночь сражения при Сыффине (место западнее Евфрата; сегодня это место относится к области Халеба. О битве при Сыффине)?» Он ответил: «Даже в ночь сражения при Сыффи-не» [Муслим].

Он считал, что учёного не стоит называть учёным, если тот не претворяет своё знание в жизнь. Он говорил: «О носители знания! Поступайте согласно ему, ибо, поистине, учёный — тот, кто поступает согласно своему знанию, и тот, чьё знание соответствует его делам». 

Али также говорил: «Знание взывает к деяниям, и, если они не отвечают ему, знание уходит». 

Али принадлежал к числу тех сподвижников Посланника Аллахаﷺ, которые часто давали фетвы.

Ибн аль-Каййим сказал: «Я заучивал фетвы ста тридцати с небольшим сподвижников, мужчин и женщин, и семеро из них дали много фетв. Это ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Абдаллах ибн Мас’уд, Аиша, мать верующих, Зайд ибн Сабит, Абдаллах ибн Аббас и Абдаллах ибн ‘Умар» [Куртуби. Джами’]. 

Ибн Хазм также относил Али к той категории сподвижников, которые дали много фетв. ‘Али побуждал верующих посещать друг друга и учиться друг у друга. Он говорил: «Посещайте друг друга, учите хадисы и не дайте (этому знанию) исчезнуть» [Куртуби. Джами’].

Повелитель верующих ‘Али побуждал искателя знания как можно больше времени проводить с шейхом и говорил: «Он не пресытится от долгого общения с ним, ибо он подобен пальме: ты ждёшь, когда к тебе с неё что-нибудь свалится». ‘Али с детских лет очень много времени проводил в обществе Посланника Аллахаﷺ, поскольку воспитывался им. И позже, уже повзрослев и став зятем Посланника Аллахаﷺ , он также проводил с ним много времени (И он, конечно же, слышал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ангелы непременно будут простирать свои крылья над ищущим знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает. И, поистине, прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже рыбы в воде! Что же до превосходства знающего над просто поклоняющимся, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и, поистине, обладающие знанием — наследники пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрёл его, достался великий удел». А также его слова: «Какой бы человек ни отправился в путь ради знания, Аллах непременно облегчит ему путь в Рай»), и Аиша . засвидетельствовала это. Аль-Микдам ибн Шурайх передаёт от своего отца: «Я попросил Аишу: “Скажи мне, кого из сподвижников Пророкаﷺ мне спросить о протирании кожаных носков?” Она сказала: “Иди к Али и спроси его, ибо он почти не отходил от Пророкаﷺ “. И я пришёл к Али и спросил его, и он сказал: “Посланник Аллахаﷺ велел нам протирать кожаные носки, когда мы находимся в пути”» [Ахмад].

Али считал, что человек должен изучать разные науки, и говорил: «Областей знания не счесть, так берите из каждой области знания наилучшее». Он достиг в знании таких высот, что говорил людям, находясь в Ираке: «Спрашивайте меня!» Са’ид ибн альМусайяб говорил: «Никто из людей не говорил: “Спрашивайте меня!” — кроме Али ибн Абу Талиба» [Исти’аб].

Люди убедились в глубине его познаний и доверяли его знаниям. Ибн ‘Аббас говорил: «Если надёжный передатчик пересказывал нам что-то, передаваемое от ‘Али, мы никого не приравнивали к нему» [Исти’аб].

Он также говорил: «Если заслуживающий доверия человек пересказывал нам фетву ‘Али, мы не обращались к другим фетвам» [Ибн Са’д. Табакат].

Сувайд ибн Гафаля передаёт, что однажды к нему пришёл человек спросить о наследстве мужчины, который умер, оставив после себя только жену и дочь. Он сказал: «Я сообщу тебе о том, какое решение вынес по этому случаю ‘Али». Тот сказал: «Мне достаточно решения ‘Али». Он сказал: «Али постановил, что его жена получает восьмую часть, а дочь — остальное» [Дарими].

Люди хвалили Али за его знания. Так, Аиша сказала о нём: «Поистине, он знает Сунну лучше всех людей» [Исти’аб]

Му’авия, вынося решения, посылал к некоторым людям, чтобы они спрашивали для него Ибн Абу Талиба, а узнав о его убийстве, он сказал: «Знание ушло со смертью Ибн Абу Талиба!» [Исти’аб].

А аль-Хасан ибн Али обратился к людям с речью после кончины Али и среди прочего сказал: «Вчера покинул вас человек, Который превзошёл своими знаниями первых и которого не превзойти остальным» [Фада’иль ас-сахаба].

А когда Абдаллаха ибн Айяша спросили об Али, он ответил, отозвавшись о нём с похвалой, упомянув о благородстве его происхождения, его родстве с Посланником Аллаха , раннем принятии ислама и больших заслугах перед ним, храбрости и щедрости, упомянул и «знание Корана и понимание Сунны» [Ахмад ибн ‘Абдаллах аль-Мухибб ат-Табари. Заха’ир аль-‘укба фи манакиб зави аль-курба].

Масрук говорил: «Знание сподвижников Посланника Аллаха свелось к ‘Умару, Али, Ибн Мас’уду и Абдаллаху (да будет Доволен Аллах ими всеми).

Али ибн Абу Талиб оставил совет и наставления искателям знания и учёным. И его наставления заслуживают того, чтобы хранить их и поступать в соответствии с ними.

«Люди делятся на три категории: учёный — духовный наставник; приобретающий знания ради спасения; и грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им…» Абу Ну’айм передаёт от Кумайля ибн Зияда: «’Али взял меня за руку и вышел со мной в пустыню, и, когда мы отошли достаточно далеко, он сел, отдышался, а потом сказал: “О Кумайль ибн Зияд! Сердца — сосуды, и знание — лучшее, чем их можно наполнить. Запомни же то, что я скажу тебе. Люди делятся на три категории: учёный — духовный наставник; приобретающий знания ради спасения; и грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им, наклоняющиеся с каждым ветром. Они не освещают себе путь светом знания и не опираются на надёжную опору”» [Абу Ну’айм].

Это наставление вобрало в себя важнейшее знание и мудрость. Так повелитель верующих разделил людей на три категории.

Учёный, трудящийся во имя Господа. Под учёными в данном случае подразумеваются учёные — знатоки религии, которые объединяют в себе понимание религии и мудрость, как сказал Ибн Аббас, комментируя слова Всевышнего: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть [знание или умение принимать решения] и пророчество, то ему не подобает говорить людям: “Будьте рабами мне, а не Аллаху”. Напротив, будьте духовными наставниками»: «…подразумеваются мудрые и понимающие религию» [Бухари].

Такое же объяснение дал и Абдаллах ибн Мас’уд . Только люди, объединяющие в себе понимание религии и мудрость, подходят для воспитания и направления общины, поскольку мудрость предполагает, что каждая вещь должна быть на своём месте. И для того, чтобы преуспеть в практическом применении норм Шариата в повседневной жизни людей, требуется глубокое понимание действительности исламского общества. Мудрость предполагает также воспитание общества в соответствии с установлениями религии, а для этого требуется обучение религии и воспитание богобоязненности и нравственных достоинств. А под пониманием подразумевается понимание норм религии, основанное на их шариатских источниках.

Поэтому учёные — духовные наставники — лучшие представители мусульманской общины. Ведь они обладают сразу несколькими достоинствами, приобретая и передавая знания и таким образом воспитывая мусульманскую общину и направляя её. Повелитель верующих ‘Али обратил внимание людей на то, что именно такие учёные питают людей мудростью и воспитывают их в соответствии с ней.

Ищущие знания с искренним намерением. Они приобретают его как средство избавления от ответственности перед Всевышним Аллахом в Судный день. О них Али сказал: «Приобретающий знания ради спасения». Под это определение подходят не только те, кто посвящает всё своё время приобретению знания, но и каждый, кто несёт ответственность за претворение установлений религии в жизнь, стремится к спасению в мире вечном и задаёт вопросы о религии учёным — духовным наставникам (то есть относящимся к первой категории), чтобы поклоняться Аллаху правильно и на основе знания и правильно строить свои взаимоотношения с людьми, то есть в соответствии с Шариатом Всевышнего. Эти люди приобретают знания ради спасения, хотя, возможно, они и не посещают собрания, на которых приобретается и передаётся полезное знание. Повелитель верующих Али показывает нам важность искренности в приобретении знаний, то есть чистоты намерения, при которой дела совершаются исключительно ради Аллаха и которая заставляет человека стремиться к миру вечному и предпочитать его миру этому с его удовольствиями и страстям своей души. Показывает он нам и важность терпеливого призыва к Книге Аллаха, Сунне Его Посланника и религии истины.

Люди, которые отвернулись от религиозного знания и не имеют связи с учёными — представителями первой категории, то есть не обращаются к ним для того, чтобы больше узнать о своей религии. Али сказал о таких людях: «…грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им, наклоняющиеся с каждым ветром. Они не освещают себе путь светом знания».

‘Али не просто упомянул об этой категории людей, бездумно следующих за каждым, кто обращается к ним с каким-нибудь призывом, но и предостерёг от них, ведущих паразитический образ жизни и становящихся обузой для других. Говоря о них, он как будто призывает каждого человека сделать своей заботой истину и твёрдо придерживаться её, преображая для себя мир этот и мир вечный с помощью покорности Аллаху, освещая себе путь светом от Аллаха и превращая этот мир в средство спасения в мире вечном. Сравнение знания и богатства. В наставлении, которое Али ибн Абу Талиб дал Кумайлю ибн Зияду, говорится следующее: «Знание лучше богатства. Знание оберегает тебя, а богатство оберегаешь ты, знание увеличивается благодаря деяниям, а богатство уменьшается, когда его расходуешь. Знание — управляющий, а богатство само находится под чьим-то управлением. Богатство, исчезая, утрачивает и своё влияние, а учёного люди любят, любя религию. Знание приносит учёному покорность при жизни и добрую молву после смерти. А копители богатств мертвы ещё при жизни, тогда как учёные остаются навсегда: их самих уже нет, но образ их живёт в сердцах людей».

Предводитель верующих провёл сравнение между знанием и богатством, исходя из того, что религиозное знание — опора стремящихся к миру вечному и оно приносит своему обладателю почёт в обоих мирах. Под богатством же подразумевается богатство, которое человек копит, не расходуя на то, на что Господь предписал расходовать его.

Из этого наставления можно сделать следующие выводы.

—Знание охраняет своего обладателя, тогда как обладатель богатства, наоборот, охраняет своё богатство.

—Знание увеличивается и утверждается в результате применения на практике, то есть когда человек поступает согласно ему, а богатство уменьшается, когда его расходуют (Здесь не следует забывать о том, что подразумевается именно накапливаемое богатство, расходуемое на приобретение мирских благ. Что же касается стремящихся к миру вечному, которые расходуют свои средства в соответствии с Шариатом Аллаха, то расходование только добавляет его богатству благодати и увеличивает его, поскольку Посланник Аллаха сказал: «Милостыня не уменьшает имуществ раба Аллаха»)

—Религиозное знание — управляющий, потому что оно упорядочивает жизнь людей, а богатство непременно находится под чьим-то управлением.

—Социальные отношения, в основе которых лежит материальная заинтересованность, исчезают вместе с исчезновением богатства’, а отношения учёного с теми, кто любит его, в основе которых лежит братство по вере и обмен религиозным знанием, никуда не исчезают (Всевышний Аллах сказал: «В тот день врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (сура 43 «Украшения», аят 67) 

—Религиозное знание приносит своему обладателю симпатию и добровольную покорность мусульман.

Истинное понимание религии. Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб как-то сказал: «Поистине, человек, по-настоящему понимающий религию, не подталкивает людей к тому, чтобы они отчаивались в милости Аллаха, но и не позволяет им думать, что они с лёгкостью избегнут наказания Аллаха, и он не дозволяет им ослушания Аллаха и не оставляет Коран ради чего-то другого. И нет блага в поклонении без знания, и нет блага в знании без понимания, и нет блага в чтении, которое не сопровождается размышлением над прочитанным». 

Повелитель верующих Али показал людям, что понимание религии предполагает сохранение равновесия и умеренности в решении мирских задач и попытках изменить людей в лучшую сторону. Иначе говоря, проповедник должен придерживаться золотой середины между страхом и надеждой и не должен увлекаться запугиванием людей до такой степени, чтобы они отчаялись в милости Аллаха, но ему не следует и переполнять их надеждой на лучшее так, чтобы они совершенно успокоились и уверились в том, что наказание Аллаха не коснётся их.

Как мы видим благодаря разъяснению, данному ‘Али в этом наставлении, понимание религии предполагает, что учёный не должен попустительски относиться к ослушанию Аллаха, ибо тогда люди, осмелев, будут ослушиваться Его. Ему надлежит поддерживать на определённом уровне веру и богобоязненность людей и при этом всё время подталкивать их к совершенству. Он также разъяснил, что, как подразумевает глубокое понимание религии, учёный должен стараться привязать мусульман к Книге Всевышнего Аллаха. Али подчеркнул важность Корана и его превосходство над любой другой книгой. Али учит нас правильно взаимодействовать с Кораном и не оставлять его ради чего-то иного, потому что он — первый источник руководства, помогающего следовать прямым путём. Известно, что Сунна Посланника Аллаха ﷺпредставляет собой детальное разъяснение к Корану, и отсылать к Корану — значит отсылать и к Сунне. Далее он разъясняет, что важнейшим условием принятия поклонения является соответствие его Корану и Сунне. Он также сказал, что знание бесполезно, если оно не сопровождается правильным пониманием.

Своё полезное наставление Али завершил разъяснением важности размышления о прочитанных аятах Книги Всевышнего Аллаха, потому что благо заключается в понимании смысла аятов, необходимом для претворения в жизнь её постановлений и норм. Он также подчеркнул важность устремлённости к Аллаху сердцем, разумом, духом и телом при чтении Его Книги и указал на необходимость прикладывать максимум усилий для понимания того, что желал сказать Всевышний Аллах в том или ином аяте, исполнять Его веления, соблюдать Его запреты и устранять все преграды, возникающие между нами и Книгой Аллаха. А это требует от нас полнейшей искренности перед Аллахом и посвящения веры Ему Одному. Мы должны стараться понять смысл слов Аллаха и слов Его Посланника и то, чего требует от нас религии истины, даже если ради этого нам придётся расстаться со своими семьями, имуществом, детьми, влиянием и властью в этом мире, ибо, поистине, то, что у Аллаха, — лучше и долговечнее. И нам следует внимать Его наставлениям и увеличивать свою веру, размышляя над смыслами, которые заключает в себе Его Великая Книга.

«Что может быть приятнее для сердца…». Аш-Ша’би передаёт, что ‘Али вышел к ним со словами: «Что может быть приятнее для сердца!» Его спросили: «Приятнее чего?» Он ответил: «Приятнее, чем сказать о чём-то, чего ты не знаешь: “Аллах знает лучше”» [Куртуби. Джами’]. Учёные и обучение людей. Повелитель верующих Али сказал: «Аллах не возложил на невежественных обязанность учиться, пока не возложил на знающих обязанность обучать» [Фара’ид аль-калям]. 

Благо — в обилии знаний, а не имущества и детей. Али сказал: «Благо заключается не в том, чтобы иметь много имущества и детей. Благо — в том, чтобы увеличивать своё знание, проявлять снисходительность и кротость, превосходить остальных людей своим поклонением Господу, а также в том, чтобы, совершив благое дело, восхвалить Аллаха, а совершив скверное дело, допросить у Аллаха прощения. И нет в этом мире блага, кроме как в двоих: это человек, который согрешил, тут же приносит покаяние, и человек, который спешит совершать благие дела – и не уменьшает деяний своих в богобоязненности, – да и как же уменьшит он то, что принимается» (абу Нуайм).

Знание и невежество. Али сказал: «Достаточный почет для знания – что стремится связать себя с ним даже тот, кто знанием не обладает, и радуется, когда его имя связывают со знанием. И достаточное унижение для невежества – что от него отрекается даже тот, кто действительно невежествен, и гневается, когда ему приписывают его» (Фараид аль-калям).

Причина отсутствия у людей стремления к приобретению глубоких знаний. Али сказал: «Поистине, люди не стремятся к приобретению глубоких знаний, потому что видят, что знающий получает мало пользы от того, что знает» [Маварди. Адаб]. Это предостережение скверным учёным, которые отвращают людей от пути Аллаха, и призыв к благим учёным поступать согласно своему знанию, призывать к нему людей и терпеливо переносить наносимые ими обиды на пути Всевышнего Аллаха.

Обязанность общины перед учёными. Повелитель верующих Али сказал: «Учёный имеет право на то, чтобы ты не задавал ему слишком много вопросов, не придирался к его ответам, не давил на него, когда его одолевает лень, и не брался за его одежду, когда он встаёт со своего места (То есть не пытался удержать его), не разглашал его секреты, не злословил ни о ком в его присутствии и не выискивал у него ошибки, а если он ошибётся, ты должен принять его оправдание, и ты должен уважать его и возвеличивать ради Аллаха до тех пор, пока он хранит заветы Аллаха. И ты не должен сидеть перед ним, а если у него возникает какаято потребность, ты должен опережать других, прислуживая ему» [Куртуби. Джами’].

Положение трудящихся учёных пред Аллахом. Повелитель верующих Али сказал: «Тот, кто обладал знанием и трудился, будет назван в небесном царстве великим» [Куртуби. Джами’].

Это призыв к приобретению знаний и труду и побуждение стремиться к высокому положению, которое Аллах дарует тем, кто обладал знаниями и трудился в стремлении снискать довольство Всевышнего Аллаха.

Заниматься приобретением знания важнее, чем заниматься добровольными видами поклонения. Повелитель верующих ‘Али сказал: «Учёный лучше постящегося, выстаивающего молитву и сражающегося на пути Аллаха, и, когда умирает учёный, в исламе появляется трещина, закрыть которую может только подобный ему представитель следующих поколений».

В этом наставлении содержится указание на порядок дел с точки зрения их важности и первостепенности в понимании повелителя верующих ‘Али. Он считал, что действие, приносящее пользу не только совершающему его, но и другим людям, то есть знание, важнее действия, которое приносит пользу только тому, кто совершает его, то есть дополнительного добровольного поклонения.

Это некоторые важные наставления повелителя верующих искателям знания.

Как джахмизм ведет к атеизму!

        14 ноября 2024              Прокомментировать

Сказал имам Ибн аль Каййим, в своей касыде “Ан Нуния”, обращаясь к джахмиту на языке атеиста, ведя спор между основными группами в вероубеждениях:

عطل ركابك واسترح من سيرها … ما ثم شيء غير ذي الأكوان

لو كان للأكوان رب خالق … كان المجسم صاحب البرهان

أو كان رب بائن عن الورى … كأدان المجسم صاحب الإيمان

ولكان عند الناس أولى الخلق بال … إسلام والإيمان والإحسان

ولكان هذا الحزب فوق رؤوسهم … لم يختلف منهم عليه اثنان

فدع ‌التكاليف ‌التي ‌حملتها … واخلع عذارك وارم بالأرسان

ما ثم فوق العرش من رب ولم … يتكلم الرحمن بالقرآن

لو كان فوق العرش رب ناظر … لزم التحيز وافتقار مكان

لو كان ذا القرآن عين كلامه … حرفا وصوتا كان ذا جثمان

فإذا انتفى هذا وهذا ما الذي … يبقى على ذا النفي من إيمان

فدع الحلال مع الحرام لأهله … فهما السياج لهم على البستان

فاخرقه ثم ادخل ترى في ضمنه … قد هيئت لك سائر الألوان

واقطع علائقك التي قد قيدت … هذا الورى من سالف الأزمان

لتصير حرا لست تحت أوامر … كلا ولا نهي ولا فرقان

“Останови ка свой караван, и отдохни от его пути.. ведь нет ничего, кроме этих галактик

Если бы у этих галактик был бы Творец, сотворивший их – то тогда муджассим был бы на истине

Если бы Господь был бы отделен от творений – то тогда муджассим был бы истинным верующим

И был бы у людей самым первым, кто заслуживает степеней Ислама, Имана, и Ихсана

А эта группа была бы самой достойной среди всех, и не разногласили бы в этом двое

Поэтому оставь эти шариатские обязанности, которыми тебя нагрузили – и отбрось всякий стыд

Ведь нет на Троне сверху Господа, и не говорил Господь этим Кораном! 

А если бы сверху был бы взирающий на нас Господь – из этого вытекало бы занятие места, и нужда в нём

А если бы этот Коран состоящий из букв и читаемый голосом был бы словами Господа – Он был бы телом

А раз это все невозможно – то и не во что остается верить отрицателю

Поэтому оставь халяль и харам их приверженцам – ведь халяль и харам это их изгородь вокруг сада этого мира

Проделай же в нем дыру, затем войди туда, и увидишь все прекрасные цвета

И разорви твои путы, которыми окутали человечество с давних пор

Чтобы стать свободным, не подчиняющимся приказам, запретам и Корану”

Касыда ан Нуния

Сказал шейх Мухаммад Халиль Хуррас в шархе: 

وإذا انتفى وجود رب فوق العرش، وانتفى كلامه بالقرآن لم يبق مع هذا النفي شي ء من إيمان، وإذا فلنتخلص من تبعات هذا الإيمان ولندع التقيد بقيود الحلال والحرام لأهله 

“Говорит этот тупица своему другу: если отрицается существование Господа на Троне, и отрицается, что Коран – его слова – то не остается с этим отрицанием ничего из Имана! 

А раз так, то давайте избавимся и от следствий этого Имана – и оставим заковывать себя оковами халяля и харама, пусть это делают те, кто верит”

© Канал “Шейх уль Ислам Ибн Теймия” на телеграм, https://t.me/ibn_teimia

Желательный размер махра в Исламе

        14 ноября 2024              Прокомментировать

📚Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия, анализируя разные слова о желательном размере махра:

وَكَلَامُ الْإِمَامِ أَحْمَدَ فِي رِوَايَةِ حَنْبَلٍ يَقْتَضِي أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَكُونَ الصَّدَاقُ أَرْبَعَمِائَةِ دِرْهَمٍ، وَهَذَا هُوَ الصَّوَابُ مَعَ الْقُدْرَةِ وَالْيَسَارِ

«Слова имама Ахмада в риваяте Ханбаля означают, что желательный размер махра – 400 дирхамов. И это истина – когда на это есть способность и нет чрезмерной затрудненности»

Источник: «Аль Фатава аль Кубра», 5/468

🔷 И 400 дирхамов – это примерно 1190 граммов серебра, что по курсу = примерно 126 тысяч рублей 

📒 Это золотая середина между совсем маленькими махрами и завышенными затрудняющими брак

2024 © Сестрам · Войти · Работает на WordPress

Goodwin