Хукм баночек с аятами из Корана
Хукм «баночек с аятами»
Вопрос: Некоторые люди записывают аяты, которые их затронули, на маленьких листках бумаги, кладут их в коробку или что-то подобное, а затем каждое утро выбирают один из них и начинают свой день с этого аята, считая его божественным посланием или руководством к действию на день. Каково религиозное положение этого действия? И насколько верно распространенное мнение о том, что аят, на который падает взгляд при открытии Корана, является божественным посланием или чем-то подобным?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Нет оснований для утверждения, что аят, на который случайно падает взгляд при открытии Корана, является посланием от Аллаха. Нет узаконенности в том, чтобы искать таким образом предзнаменования в Коране.
Ученые указали, что это похоже на практику, распространенную в эпоху джахилии (доисламского невежества), когда люди использовали стрелы для гадания.
То же самое касается и описанного вами обычая класть аяты в коробку и выбирать один каждое утро. Мусульманам не следует заниматься подобными действиями, которые напоминают заблуждения времен джахилии.
Имам аль-Карафи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Что касается запрещенных предзнаменований, то, как сказал ат-Тартуши в своем комментарии, брать предзнаменование из Корана, гадание по песку, жребий или гадание с использованием зерен – все это запрещено, потому что относится к гаданию стрелами, что запрещено в Исламе.
В эпоху джахилии использовались особые деревянные стрелы: на одной было написано «делай», на другой «не делай», а третья была пустой. Человек вытаскивал одну из них: если выпадала стрела с надписью «делай», он продолжал задуманное, если «не делай» – отказывался, если пустая – тянул снова. Таким образом, человек пытался предугадать свою судьбу с помощью этих предметов.
Точно так же тот, кто берет предзнаменование из Корана или другого источника, считает, что если выпадет благоприятный аят – он будет ему следовать, а если нет – избегать. Это прямо соответствует запрещенной практике гадания, о котором Коран ясно говорит как о запретном деянии.» См. «Аль-Фурук» (4/240).
В книге «Маталиб Ули ан-Нуха» (1/159) сказано: «В поиске предзнаменования в Коране» – это было практикой Абу УбайдиЛляха ибн Батты, но шейх Такийюддин (Ибн Таймия) и другие наши ученые этого не одобряли.
Передается от Ибн аль-Араби, что это запрещено, и аль-Карафи передал это мнение от имама ат-Тартуши из маликитского мазхаба. В мазхабе аш-Шафии оно считается макрухом (нежелательным).»
Настоящая польза от Корана заключается в его чтении, размышлении над ним и практическом применении всех его установлений.
И Аллаху ведомо лучше.
Отвечал шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид, https://islamqa.info/ar/answers/260937
P.S. Не говоря уже о том факте, что такие баночки — прямое уподобление кафирам, у которых есть такие же с цитатами из Библии и просто позитивными «аффирмациями» на любой случай.
«Я мусульманка и мне не стыдно признаться, что…»
ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ ТЕМ, КТО ХВАЛИТСЯ СВОИМИ ГРЕХАМИ, РАССКАЗЫВАЯ О НИХ («Я МУСУЛЬМАНКА И МНЕ НЕ СТЫДНО ПРИЗНАТЬСЯ, ЧТО…»)
Вопрос:
Я хвастался своими грехами, которые совершал, хотя Аллах скрывал их от других людей. Я читал, что такие люди не могут быть прощены. Это правда? Есть ли выход из этой ситуации?
Краткий ответ:
Открытое проявление своих грехов означает неуважение к Аллаху, Его Посланнику и праведным верующим. Это также является формой упорного вызова. Сокрытие греха защищает человека от такого проявления неуважения, потому что грех унижает того, кто его совершает.
Ответ:
Важность сокрытия своих грехов в Исламе
Мусульманину следует быть далеким от непристойности и непристойных действий. Одним из самых порочных поступков является открытое проявление своих безнравственных поступков и демонстрация своей удаленности от Аллаха.
Примером может быть ситуация, когда мусульманин совершает грех, который вызывает гнев Аллаха, Его Создателя, Господина и Господа. Аллах — Скрывающий, Великодушный и Прощающий, Который, если пожелает, может заставить землю поглотить грешника во время его порочного поступка и нарушения священных границ, установленных Аллахом. Тем не менее, Аллах скрывает его поступок. Хуже того, грешник становится горд своим ослушанием Аллаха и распространяет о нем информацию среди людей, раскрывая то, что Аллах скрыл. Как же Аллах может простить такое?
Поэтому Аллах может лишить такого человека покаяния.
Предостережения Пророка против хвастовства грехами
Сообщается, что Салим ибн Абдуллах сказал: я слышал, как Абу Хурайра сказал: я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Все члены моей общины будут в безопасности, кроме тех, кто совершает грехи открыто. К числу открытого совершения греха относится то, когда человек совершает поступок ночью, а Аллах скрывает его, но утром он говорит: “О такой-то, прошлой ночью я сделал то-то и то-то”. Его Господь скрывал его грех всю ночь, но утром он снял покров Аллаха». (Передал Аль-Бухари, 5721; Муслим, 2990)
Почему хвастовство грехами является проявлением неуважения к Аллаху
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: Открытое проявление своих грехов подразумевает неуважение к Аллаху, Его Посланнику и праведным верующим. Это форма упорного вызова. Сокрытие греха защищает человека от такого проявления неуважения, потому что грех унижает того, кто его совершает. Например, грех может привести к наказанию в виде хадд (установленного шариатом наказания) или та’зир (наказания по усмотрению судьи). Если же это касается прав Аллаха, то Он Великодушен, и Его Милость превосходит Его Гнев. Поэтому, если Он скрывает грех в этом мире, то не раскроет его и в Последней жизни. Однако тот, кто открыто хвастается своими грехами, лишается всего этого.
Способ выйти из этой ситуации
Ваш выход из ситуации – это искреннее покаяние перед Аллахом и отказ от чрезмерности в грехах. Если вы совершили грех, не разрушайте покров, которым Аллах скрыл ваш поступок. Искреннее покаяние и сокрытие своих грехов могут привести к прощению и милости Аллаха.
Аллах знает лучше.
Отвечал шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид, https://islamqa.info/ar/answers/9562/وعيد-الذي-يتباهى-ويتفاخر-بمعصيته
Шариатский принцип «благого призыва» и его неправильное понимание
ШАРИАТСКИЙ ПРИНЦИП ПРИЗЫВА БЛАГИМ И ДОБРОТОЙ, ИСКАЖЕННЫЙ В УГОДУ СОВРЕМЕННЫХ ТЕНДЕНЦИЙ. Шейх Хулейфи
Послушала новую лекцию шейха Хулейфи «Чрезмерность в терпимости» и решила поделиться с вами переводом и кратким пересказом его объяснения одного из важных шариатских принципов и как современные мусульмане искажают его, чтобы он соответствовал их желаниям, т.к. я сама часто сталкиваюсь с таким неправильным понимаем в ходе моего призыва.
Послушать оригинал лекции можно тут: https://www.youtube.com/watch?v=2z0-_QDHscQ&t=769s
Сказал шейх:
Удивительная особенность шариата заключается в его всеобъемлющем и сбалансированном характере. Ты не найдешь в нем уклонов в одну сторону. Каждый раз, когда кто-то пытается заявить, что он склоняется к определённой группе, он находит в его предписаниях что-то, что опровергает его мнение.
Но эта сбалансированность, несмотря на её удивительный характер, также является испытанием. Это испытание для нас в том, чтобы наши пристрастия не заставляли нас выбирать только то, что нам нравится. Это значит, что мы можем выбирать только те тексты, которые согласуются с нашими желаниями, закрывая глаза на другие. Или искажать смысл этих других текстов, или пытаться представить, что они являются временными постановлениями, а основным остаётся то, что соответствует нашим желаниям. Таким образом, мы входим в область новшеств и нововведений в религии.
Нам необходимо быть крайне осторожными, чтобы не читать шариат однобоко. Эта однобокая интерпретация может быть вызвана разными факторами, одним из которых является влияние чуждых культур.
Человек может взять правильное шариатское понятие, но применять его так, как это не делал Пророк (мир ему). Это может быть излишеством, которое в конечном итоге разрушает шариат, даже если само понятие изначально является правильным.
Таким образом, мы видим, что шариатские понятия могут быть правильными по сути, но их неверное применение может превратить их в карикатуру на исламскую сбалансированность и умеренность.
Есть две современные концепции, которые стали объектом чрезмерности:
1. Принцип предотвращения наказаний при наличии сомнений.
2. Призыв и наставление с добротой.
Принцип «предотвращения наказания при наличии сомнений» основан на хадисе Пророка (мир ему) и практике сподвижников. Однако это не значит, что наказания не применяются вообще. Пророк (мир ему) и его сподвижники применяли наказания в строгих рамках, когда сомнения не оставались.
Что касается призыва и наставления с добротой, то это важный шариатский принцип. Однако это не означает, что на призывающих должна ложиться вся вина за отклонения в обществе. Сам Коран признает, что многие люди отклоняются из-за своих страстей и упрямства, несмотря на усилия пророков.
(Далее шейх в подробностях поговорил о первой проблеме).
Второе — вопрос о правильном дискурсе или обращении наилучшим образом. Несомненно, это имеет место в шариате: обращаться с людьми наилучшим образом и наиболее справедливо. Это не вызывает никаких сомнений. Но проблема в том, что мы возлагаем на проповедников всю вину за отклонения в мире, утверждая, что, якобы, их обращение не дошло до сердец людей (т.к. не было достаточно мягким и хорошим).
Тот же Коран, который упоминает наставление наилучшим образом, также объясняет отклонения людей их страстями и желанием. Многие пророки не имели больших последователей, потому что люди желали идти своим путём. Поэтому не стоит возлагать всю ответственность на дискурс проповедников, особенно учитывая, что дискурс в Исламе многообразен.
К примеру, если Абдуллах или кто-то другой является неудачным проповедником, это не значит, что ошибки одного человека следует переносить на всех. Напротив, важно, чтобы люди представляли Ислам правильно, а не становились проповедниками, потому что мы слишком сурово критикуем каждого за любые отклонения.
Многие проповедники прилагают огромные усилия, которые остаются за кадром. На страницах Facebook, в Telegram и других местах они ведут дискуссии с молодыми людьми, у которых есть сомнения. Они проводят часы, обсуждая вопросы, даже если среди них есть учёные, студенты знаний и другие. И никто не оплачивает их усилия. Если бы этот молодой человек пришёл к врачу или юристу, он заплатил бы значительную сумму, но не нашёл бы там того, что находят в этих группах. К ним собираются специалисты самого высокого уровня, чтобы ответить на вопросы одного-двух молодых людей.
Однако находятся люди, которые с полной невозмутимостью начинают критиковать их. Это пример подхода, в котором всегда виноват кто-то другой. Такой подход — часть современной культуры, которая делает из заблудших людей жертв.
На самом деле чрезмерно мягкий и уступчивый дискурс может быть вредным и отталкивающим. Некоторые люди отходят от религии, потому что чувствуют, что она слишком «мягкая» и «неуверенная», поэтому начинают искать альтернативы.
Иногда строгий и уверенный дискурс помогает вернуть людей к религии, особенно тех, кто ушёл из Ислама. Такие люди разочаровались в религии из-за её чрезмерного подстраивания под других. Но когда они видят, что кто-то гордится Исламом, это вызывает у них вопросы: «Почему я не чувствовал этой гордости, будучи мусульманином?»
Решения не могут быть универсальными для всех. В Коране есть как строгость, так и мягкость. Например, на людей Книги были ниспосланы строгие предупреждения, но также и призывы к покаянию. Пророк (мир ему) был примером баланса между молитвой, сном, паломничеством и наставлениями. Вот краткое изложение идеи, и я, возможно, затянул. Пусть Аллах поможет нам всем.
Шейх Хулейфи
Радость саляфов из-за правильной акыды
Ибн ‘Умар (ум. 73 г.х.) сказал: «Ничему в Исламе я не радовался так сильно, как я радовался тому, что ни одна из этих прихотей (порочных убеждений) не вошла в моё сердце».
مَا فَرِحْتُ بِشَيْءٍ فِي الإِسْلامِ أَشَدَّ فَرَحًا بِأَنَّ قَلْبِي لَمْ يَدْخُلْهُ شَيْءٌ مِنْ هَذِهِ الأَهْوَاءِ
📚 «Лялякаи» 227
Абу аль-‘Алия (ум. 93 г.х.) сказал: «Я не знаю, какое из двух благ для меня больше: то, что Аллах вывел меня из язычества к Исламу, или то, что Он спас меня от того, чтобы будучи в Исламе, я поддался каким-нибудь порочным взглядам».
مَا أَدْرِي أَيُّ النِّعْمَتَيْنِ عَلَيَّ أَعْظَمُ: إِذْ أَخْرَجَنِي اللَّهُ مِنَ الشِّرْكِ إِلَى الْإِسْلَامِ أَوْ عَصَمَنِي فِي الْإِسْلَامِ أَنْ يَكُونَ لِي فِيهِ هَوًى
📚 «Лялякаи» 230
Муджахид (ум. 104 г.х.) говорил: «Я не знаю какая из двух милостей Аллаха более велика по отношению ко мне: то, что он привёл меня к Исламу, или то, что Он спас меня от этих страстей (ереси)».
مَا أَدْرِي أَيُّ النِّعْمَتَيْنِ عَلَيَّ أَعْظَمُ: أَنْ هَدَانِي لِلْإِسْلَامِ، أَوْ عَافَانِي مِنْ هَذِهِ الْأَهْوَاءِ
📚 «Сунан ад-Дарими» 317
Абу аль-‘Алия (ум. 93 г.х.) говорил: «Воистину, Аллах оказал мне две милости и я не знаю какая из них величественнее: то, что Он наставил меня на Ислам, или то, что Он не сделал меня харуритом (хариджитом)».
فَقَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ بِنِعْمَتَيْنِ، لَا أَدْرِي أَيَّتَهُمَا أَفْضَلَ: أَنْ هَدَانِيَ لِلْإِسْلَامِ، أَمْ لَمْ يَجْعَلَنِي حَرُورِيًّا
📚 «ат-Табакат аль-кубра» 7/113
Что помогает нам полюбить Аллахa?
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Таких причин десять.
1. Чтение Корана и размышление над его аятами, сопровождаемое стремлением понять заключенный в них смысл.
2. Приближение к Аллаху посредством совершения дополнительного (нафиль) после обязательного (фард). Это помогает рабу Аллаха не только полюбить Его, но и снискать Его любовь.
3. Постоянное поминание Аллаха – сердцем, языком, действиями и своим положением. Чем больше раб поминает Аллаха, тем больше он любит Его.
4. Предпочтение того, что любит Аллах, собственным страстям, и стремление совершать угодное Ему, даже если это трудно.
5. Размышление об именах Аллаха и Его качествах, дабы прочувствовать и познать их, прогуливаясь по просторам сада этого познания. Кто познал Всевышнего в Его именах, качествах и действиях, тот непременно полюбит Его.
6. Размышление о милостях Всевышнего Аллаха и благах, которые Он дарует Своим рабам, благах явных и сокрытых – оно помогает нам полюбить нашего Благодетеля.
7. Это самая прекрасная причина. Полное смирение сердцем пред Всевышним Аллахом. Это состояние не выразить словами…
8. Уединение во время снисхождения Аллаха к нижнему небу (то есть в последнюю треть ночи) для обращения к Нему с мольбами, чтения Его слов, с благовоспитанностью истинного раба Аллаха, и завершать это следует испрашиванием у Него прощения и покаяния.
9. Общение с искренне любящими Его людьми, во время которого ты собираешь их слова подобно тому, как выбираешь для себя лучшие плоды, и подражание им. И говорить самому стоит лишь тогда, когда польза от этого перешивает вред, и ты знаешь наверняка, что слова твои пойдут на пользу и твоему положению, и другим людям.
10. Отдаление от всего, что отдаляет сердце человека от Всевышнего Аллаха.
Эти десять причин помогают любящим достичь остановок любви и войти к Тому, Кого они любят. Требуется лишь готовность духа к этому и умение видеть (сердцем своим)».
См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 1/213-214
