Достоинство знания и изучения религии

Из книги “Али ибн Абу Талиб, четвертый праведный халиф”

Повелитель верующих ‘Али относился к числу крупнейших учёных среди сподвижников. Он отличался очень серьёзным и ответственным подходом к приобретению знания, уделял много времени изучению Книги Аллаха, повторял заученное и старался как можно больше времени проводить в обществе Посланника Аллахаﷺ . Он не знал покоя и отдыха, пока, по собственному выражению, не узнал всё о том, с чем нисходил Джибриль (мир ему) из дозволенного, или Сунны, или Корана, или велений, или запретов, и относительно кого это было ниспослано.

Он воспринимал и запоминал непосредственно слова Посланника Аллахаﷺ, а когда слышал хадис от других передатчиков, он очень строго относился к ним и проявлял осторожность при принятии таких хадисов, опасаясь, что Пророкуﷺ будут приписаны слова, которых он не произносил. Об этом свидетельствуют его собственные слова — Али также передавал хадисы от Абу Бакра. Али рассказывал: «Через хадисы, которые я сам слышал от Посланника Аллаха , Аллах приносил мне пользу, какую желал, а когда кто-то другой передавал от него хадисы, я требовал от него клятвы, и, если он клялся, я верил ему. И Абу Бакр рассказывал мне — и правду сказал Абу Бакр: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: : <Какой бы раб Аллаха, мусульманин, ни совершил грех, если потом он совершит малое омовение должным образом и молитву в два рак’ата и попросит у Аллаха прощения, Аллах обязательно простит его>”» [Ахмад]. Сказав это, он прочитал аят: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха…» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 135).

Таким образом, Али ибн Абу Талиб требовал клятвы даже от сподвижников, которые были честными, справедливыми, правдивыми и надёжными, и это не что иное, как указание на то, что он проявлял большую осторожность в принятии хадисов, которые слышал не от самого Посланника Аллахаﷺ.

Али отличался любознательностью, острым умом и задавал Посланнику Аллахаﷺ вопросы о религии. Сам он говорил о себе: «Мой Господь даровал мне разумное сердце и язык, задающий вопросы (в стремлении к знанию)» [Ибн Са’д. Табакат].

Сам ‘Али объяснял свои обширные знания неустанным поиском этого знания. Даже в таких случаях, когда стыдливость мешала ему самому задать вопрос Посланнику Аллаха , он преодолевал это препятствие, обращаясь к кому-нибудь с просьбой задать этот вопрос Пророкуﷺ вместо него, а потом передать ему ответ. Например, Али передаёт: «У меня часто выделялась жидкость (Подразумевается мази — клейкая жидкость, которая выделяется во время супружеских ласк, при взгляде на что-то возбуждающее и так далее), и я стеснялся спросить об этом Посланника Аллаха сам (Али стеснялся задать этот вопрос Посланнику Аллаха самостоятельно, поскольку был женат на его дочери Фатыме и чувствовал стеснение в связи с этим обстоятельством), а потому попросил аль-Микдада ибн аль-Асвада. Он спросил Пророкаﷺ , и тот сказал: “В таких случаях нужно совершать малое омовение”» [Муслим].

Али предостерегал людей, которые отказывались от приобретения знаний по причине стыдливости. Он говорил: «Пусть никто из вас не стыдится узнавать то (из полезного знания), чего он ещё не знает» [Ибн Абу Шейба].

Повелитель верующих Али относился к числу тех немногих мусульман, которые знали Коран наизусть на заре ислама. Кроме того, он был одним из тех, кто записывал Коран для Посланника Аллахаﷺ . Грамотность помогла Али в приобретении полезного знания. При этом он считал, что аяты следует записывать ясным разборчивым почерком, ставя буквы ближе друг к другу, а между строками, наоборот, оставляя достаточно большие промежутки, и говорил, что чем понятнее почерк, тем лучше.

В Куфе Али сказал людям, которые изготавливали списки Корана, чтобы они писали крупнее. Абу Хаким аль-Абди передаёт: «Мы писали мусхафы в Куфе, и ‘Али зашёл к нам, когда мы писали. Он сказал: “Пиши крупнее”. И я так и сделал, а он сказал: “Вот так… Делайте ясным то, что Аллах сделал ясным”».

Али ибн Абу Талиб применял свои знания на практике, претворяя в жизнь то, что знал, и старался осуществлять то, о чём слышал от Посланника Аллахаﷺ , даже в самых трудных обстоятельствах. Так, слова поминания Аллаха, которым научил его Посланник Аллахаﷺ , он произносил с тех пор постоянно. Сам он сказал: «Я не оставлял их с тех пор, как услышал их от Пророка ». Его спросили: «Даже в ночь сражения при Сыффине (место западнее Евфрата; сегодня это место относится к области Халеба. О битве при Сыффине)?» Он ответил: «Даже в ночь сражения при Сыффи-не» [Муслим].

Он считал, что учёного не стоит называть учёным, если тот не претворяет своё знание в жизнь. Он говорил: «О носители знания! Поступайте согласно ему, ибо, поистине, учёный — тот, кто поступает согласно своему знанию, и тот, чьё знание соответствует его делам». 

Али также говорил: «Знание взывает к деяниям, и, если они не отвечают ему, знание уходит». 

Али принадлежал к числу тех сподвижников Посланника Аллахаﷺ, которые часто давали фетвы.

Ибн аль-Каййим сказал: «Я заучивал фетвы ста тридцати с небольшим сподвижников, мужчин и женщин, и семеро из них дали много фетв. Это ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Абдаллах ибн Мас’уд, Аиша, мать верующих, Зайд ибн Сабит, Абдаллах ибн Аббас и Абдаллах ибн ‘Умар» [Куртуби. Джами’]. 

Ибн Хазм также относил Али к той категории сподвижников, которые дали много фетв. ‘Али побуждал верующих посещать друг друга и учиться друг у друга. Он говорил: «Посещайте друг друга, учите хадисы и не дайте (этому знанию) исчезнуть» [Куртуби. Джами’].

Повелитель верующих ‘Али побуждал искателя знания как можно больше времени проводить с шейхом и говорил: «Он не пресытится от долгого общения с ним, ибо он подобен пальме: ты ждёшь, когда к тебе с неё что-нибудь свалится». ‘Али с детских лет очень много времени проводил в обществе Посланника Аллахаﷺ, поскольку воспитывался им. И позже, уже повзрослев и став зятем Посланника Аллахаﷺ , он также проводил с ним много времени (И он, конечно же, слышал слова Посланника Аллаха : «Поистине, ангелы непременно будут простирать свои крылья над ищущим знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает. И, поистине, прощения для знающего непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже рыбы в воде! Что же до превосходства знающего над просто поклоняющимся, то оно подобно превосходству луны над прочими небесными светилами, и, поистине, обладающие знанием — наследники пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство одно только знание, а тому, кто приобрёл его, достался великий удел». А также его слова: «Какой бы человек ни отправился в путь ради знания, Аллах непременно облегчит ему путь в Рай»), и Аиша . засвидетельствовала это. Аль-Микдам ибн Шурайх передаёт от своего отца: «Я попросил Аишу: “Скажи мне, кого из сподвижников Пророкаﷺ мне спросить о протирании кожаных носков?” Она сказала: “Иди к Али и спроси его, ибо он почти не отходил от Пророкаﷺ “. И я пришёл к Али и спросил его, и он сказал: “Посланник Аллахаﷺ велел нам протирать кожаные носки, когда мы находимся в пути”» [Ахмад].

Али считал, что человек должен изучать разные науки, и говорил: «Областей знания не счесть, так берите из каждой области знания наилучшее». Он достиг в знании таких высот, что говорил людям, находясь в Ираке: «Спрашивайте меня!» Са’ид ибн альМусайяб говорил: «Никто из людей не говорил: “Спрашивайте меня!” — кроме Али ибн Абу Талиба» [Исти’аб].

Люди убедились в глубине его познаний и доверяли его знаниям. Ибн ‘Аббас говорил: «Если надёжный передатчик пересказывал нам что-то, передаваемое от ‘Али, мы никого не приравнивали к нему» [Исти’аб].

Он также говорил: «Если заслуживающий доверия человек пересказывал нам фетву ‘Али, мы не обращались к другим фетвам» [Ибн Са’д. Табакат].

Сувайд ибн Гафаля передаёт, что однажды к нему пришёл человек спросить о наследстве мужчины, который умер, оставив после себя только жену и дочь. Он сказал: «Я сообщу тебе о том, какое решение вынес по этому случаю ‘Али». Тот сказал: «Мне достаточно решения ‘Али». Он сказал: «Али постановил, что его жена получает восьмую часть, а дочь — остальное» [Дарими].

Люди хвалили Али за его знания. Так, Аиша сказала о нём: «Поистине, он знает Сунну лучше всех людей» [Исти’аб]

Му’авия, вынося решения, посылал к некоторым людям, чтобы они спрашивали для него Ибн Абу Талиба, а узнав о его убийстве, он сказал: «Знание ушло со смертью Ибн Абу Талиба!» [Исти’аб].

А аль-Хасан ибн Али обратился к людям с речью после кончины Али и среди прочего сказал: «Вчера покинул вас человек, Который превзошёл своими знаниями первых и которого не превзойти остальным» [Фада’иль ас-сахаба].

А когда Абдаллаха ибн Айяша спросили об Али, он ответил, отозвавшись о нём с похвалой, упомянув о благородстве его происхождения, его родстве с Посланником Аллаха , раннем принятии ислама и больших заслугах перед ним, храбрости и щедрости, упомянул и «знание Корана и понимание Сунны» [Ахмад ибн ‘Абдаллах аль-Мухибб ат-Табари. Заха’ир аль-‘укба фи манакиб зави аль-курба].

Масрук говорил: «Знание сподвижников Посланника Аллаха свелось к ‘Умару, Али, Ибн Мас’уду и Абдаллаху (да будет Доволен Аллах ими всеми).

Али ибн Абу Талиб оставил совет и наставления искателям знания и учёным. И его наставления заслуживают того, чтобы хранить их и поступать в соответствии с ними.

«Люди делятся на три категории: учёный — духовный наставник; приобретающий знания ради спасения; и грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им…» Абу Ну’айм передаёт от Кумайля ибн Зияда: «’Али взял меня за руку и вышел со мной в пустыню, и, когда мы отошли достаточно далеко, он сел, отдышался, а потом сказал: “О Кумайль ибн Зияд! Сердца — сосуды, и знание — лучшее, чем их можно наполнить. Запомни же то, что я скажу тебе. Люди делятся на три категории: учёный — духовный наставник; приобретающий знания ради спасения; и грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им, наклоняющиеся с каждым ветром. Они не освещают себе путь светом знания и не опираются на надёжную опору”» [Абу Ну’айм].

Это наставление вобрало в себя важнейшее знание и мудрость. Так повелитель верующих разделил людей на три категории.

Учёный, трудящийся во имя Господа. Под учёными в данном случае подразумеваются учёные — знатоки религии, которые объединяют в себе понимание религии и мудрость, как сказал Ибн Аббас, комментируя слова Всевышнего: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть [знание или умение принимать решения] и пророчество, то ему не подобает говорить людям: “Будьте рабами мне, а не Аллаху”. Напротив, будьте духовными наставниками»: «…подразумеваются мудрые и понимающие религию» [Бухари].

Такое же объяснение дал и Абдаллах ибн Мас’уд . Только люди, объединяющие в себе понимание религии и мудрость, подходят для воспитания и направления общины, поскольку мудрость предполагает, что каждая вещь должна быть на своём месте. И для того, чтобы преуспеть в практическом применении норм Шариата в повседневной жизни людей, требуется глубокое понимание действительности исламского общества. Мудрость предполагает также воспитание общества в соответствии с установлениями религии, а для этого требуется обучение религии и воспитание богобоязненности и нравственных достоинств. А под пониманием подразумевается понимание норм религии, основанное на их шариатских источниках.

Поэтому учёные — духовные наставники — лучшие представители мусульманской общины. Ведь они обладают сразу несколькими достоинствами, приобретая и передавая знания и таким образом воспитывая мусульманскую общину и направляя её. Повелитель верующих ‘Али обратил внимание людей на то, что именно такие учёные питают людей мудростью и воспитывают их в соответствии с ней.

Ищущие знания с искренним намерением. Они приобретают его как средство избавления от ответственности перед Всевышним Аллахом в Судный день. О них Али сказал: «Приобретающий знания ради спасения». Под это определение подходят не только те, кто посвящает всё своё время приобретению знания, но и каждый, кто несёт ответственность за претворение установлений религии в жизнь, стремится к спасению в мире вечном и задаёт вопросы о религии учёным — духовным наставникам (то есть относящимся к первой категории), чтобы поклоняться Аллаху правильно и на основе знания и правильно строить свои взаимоотношения с людьми, то есть в соответствии с Шариатом Всевышнего. Эти люди приобретают знания ради спасения, хотя, возможно, они и не посещают собрания, на которых приобретается и передаётся полезное знание. Повелитель верующих Али показывает нам важность искренности в приобретении знаний, то есть чистоты намерения, при которой дела совершаются исключительно ради Аллаха и которая заставляет человека стремиться к миру вечному и предпочитать его миру этому с его удовольствиями и страстям своей души. Показывает он нам и важность терпеливого призыва к Книге Аллаха, Сунне Его Посланника и религии истины.

Люди, которые отвернулись от религиозного знания и не имеют связи с учёными — представителями первой категории, то есть не обращаются к ним для того, чтобы больше узнать о своей религии. Али сказал о таких людях: «…грубые невежды, следующие за каждым, кто крикнет им, наклоняющиеся с каждым ветром. Они не освещают себе путь светом знания».

‘Али не просто упомянул об этой категории людей, бездумно следующих за каждым, кто обращается к ним с каким-нибудь призывом, но и предостерёг от них, ведущих паразитический образ жизни и становящихся обузой для других. Говоря о них, он как будто призывает каждого человека сделать своей заботой истину и твёрдо придерживаться её, преображая для себя мир этот и мир вечный с помощью покорности Аллаху, освещая себе путь светом от Аллаха и превращая этот мир в средство спасения в мире вечном. Сравнение знания и богатства. В наставлении, которое Али ибн Абу Талиб дал Кумайлю ибн Зияду, говорится следующее: «Знание лучше богатства. Знание оберегает тебя, а богатство оберегаешь ты, знание увеличивается благодаря деяниям, а богатство уменьшается, когда его расходуешь. Знание — управляющий, а богатство само находится под чьим-то управлением. Богатство, исчезая, утрачивает и своё влияние, а учёного люди любят, любя религию. Знание приносит учёному покорность при жизни и добрую молву после смерти. А копители богатств мертвы ещё при жизни, тогда как учёные остаются навсегда: их самих уже нет, но образ их живёт в сердцах людей».

Предводитель верующих провёл сравнение между знанием и богатством, исходя из того, что религиозное знание — опора стремящихся к миру вечному и оно приносит своему обладателю почёт в обоих мирах. Под богатством же подразумевается богатство, которое человек копит, не расходуя на то, на что Господь предписал расходовать его.

Из этого наставления можно сделать следующие выводы.

—Знание охраняет своего обладателя, тогда как обладатель богатства, наоборот, охраняет своё богатство.

—Знание увеличивается и утверждается в результате применения на практике, то есть когда человек поступает согласно ему, а богатство уменьшается, когда его расходуют (Здесь не следует забывать о том, что подразумевается именно накапливаемое богатство, расходуемое на приобретение мирских благ. Что же касается стремящихся к миру вечному, которые расходуют свои средства в соответствии с Шариатом Аллаха, то расходование только добавляет его богатству благодати и увеличивает его, поскольку Посланник Аллаха сказал: «Милостыня не уменьшает имуществ раба Аллаха»)

—Религиозное знание — управляющий, потому что оно упорядочивает жизнь людей, а богатство непременно находится под чьим-то управлением.

—Социальные отношения, в основе которых лежит материальная заинтересованность, исчезают вместе с исчезновением богатства’, а отношения учёного с теми, кто любит его, в основе которых лежит братство по вере и обмен религиозным знанием, никуда не исчезают (Всевышний Аллах сказал: «В тот день врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (сура 43 «Украшения», аят 67) 

—Религиозное знание приносит своему обладателю симпатию и добровольную покорность мусульман.

Истинное понимание религии. Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб как-то сказал: «Поистине, человек, по-настоящему понимающий религию, не подталкивает людей к тому, чтобы они отчаивались в милости Аллаха, но и не позволяет им думать, что они с лёгкостью избегнут наказания Аллаха, и он не дозволяет им ослушания Аллаха и не оставляет Коран ради чего-то другого. И нет блага в поклонении без знания, и нет блага в знании без понимания, и нет блага в чтении, которое не сопровождается размышлением над прочитанным». 

Повелитель верующих Али показал людям, что понимание религии предполагает сохранение равновесия и умеренности в решении мирских задач и попытках изменить людей в лучшую сторону. Иначе говоря, проповедник должен придерживаться золотой середины между страхом и надеждой и не должен увлекаться запугиванием людей до такой степени, чтобы они отчаялись в милости Аллаха, но ему не следует и переполнять их надеждой на лучшее так, чтобы они совершенно успокоились и уверились в том, что наказание Аллаха не коснётся их.

Как мы видим благодаря разъяснению, данному ‘Али в этом наставлении, понимание религии предполагает, что учёный не должен попустительски относиться к ослушанию Аллаха, ибо тогда люди, осмелев, будут ослушиваться Его. Ему надлежит поддерживать на определённом уровне веру и богобоязненность людей и при этом всё время подталкивать их к совершенству. Он также разъяснил, что, как подразумевает глубокое понимание религии, учёный должен стараться привязать мусульман к Книге Всевышнего Аллаха. Али подчеркнул важность Корана и его превосходство над любой другой книгой. Али учит нас правильно взаимодействовать с Кораном и не оставлять его ради чего-то иного, потому что он — первый источник руководства, помогающего следовать прямым путём. Известно, что Сунна Посланника Аллаха ﷺпредставляет собой детальное разъяснение к Корану, и отсылать к Корану — значит отсылать и к Сунне. Далее он разъясняет, что важнейшим условием принятия поклонения является соответствие его Корану и Сунне. Он также сказал, что знание бесполезно, если оно не сопровождается правильным пониманием.

Своё полезное наставление Али завершил разъяснением важности размышления о прочитанных аятах Книги Всевышнего Аллаха, потому что благо заключается в понимании смысла аятов, необходимом для претворения в жизнь её постановлений и норм. Он также подчеркнул важность устремлённости к Аллаху сердцем, разумом, духом и телом при чтении Его Книги и указал на необходимость прикладывать максимум усилий для понимания того, что желал сказать Всевышний Аллах в том или ином аяте, исполнять Его веления, соблюдать Его запреты и устранять все преграды, возникающие между нами и Книгой Аллаха. А это требует от нас полнейшей искренности перед Аллахом и посвящения веры Ему Одному. Мы должны стараться понять смысл слов Аллаха и слов Его Посланника и то, чего требует от нас религии истины, даже если ради этого нам придётся расстаться со своими семьями, имуществом, детьми, влиянием и властью в этом мире, ибо, поистине, то, что у Аллаха, — лучше и долговечнее. И нам следует внимать Его наставлениям и увеличивать свою веру, размышляя над смыслами, которые заключает в себе Его Великая Книга.

«Что может быть приятнее для сердца…». Аш-Ша’би передаёт, что ‘Али вышел к ним со словами: «Что может быть приятнее для сердца!» Его спросили: «Приятнее чего?» Он ответил: «Приятнее, чем сказать о чём-то, чего ты не знаешь: “Аллах знает лучше”» [Куртуби. Джами’]. Учёные и обучение людей. Повелитель верующих Али сказал: «Аллах не возложил на невежественных обязанность учиться, пока не возложил на знающих обязанность обучать» [Фара’ид аль-калям]. 

Благо — в обилии знаний, а не имущества и детей. Али сказал: «Благо заключается не в том, чтобы иметь много имущества и детей. Благо — в том, чтобы увеличивать своё знание, проявлять снисходительность и кротость, превосходить остальных людей своим поклонением Господу, а также в том, чтобы, совершив благое дело, восхвалить Аллаха, а совершив скверное дело, допросить у Аллаха прощения. И нет в этом мире блага, кроме как в двоих: это человек, который согрешил, тут же приносит покаяние, и человек, который спешит совершать благие дела – и не уменьшает деяний своих в богобоязненности, – да и как же уменьшит он то, что принимается» (абу Нуайм).

Знание и невежество. Али сказал: «Достаточный почет для знания – что стремится связать себя с ним даже тот, кто знанием не обладает, и радуется, когда его имя связывают со знанием. И достаточное унижение для невежества – что от него отрекается даже тот, кто действительно невежествен, и гневается, когда ему приписывают его» (Фараид аль-калям).

Причина отсутствия у людей стремления к приобретению глубоких знаний. Али сказал: «Поистине, люди не стремятся к приобретению глубоких знаний, потому что видят, что знающий получает мало пользы от того, что знает» [Маварди. Адаб]. Это предостережение скверным учёным, которые отвращают людей от пути Аллаха, и призыв к благим учёным поступать согласно своему знанию, призывать к нему людей и терпеливо переносить наносимые ими обиды на пути Всевышнего Аллаха.

Обязанность общины перед учёными. Повелитель верующих Али сказал: «Учёный имеет право на то, чтобы ты не задавал ему слишком много вопросов, не придирался к его ответам, не давил на него, когда его одолевает лень, и не брался за его одежду, когда он встаёт со своего места (То есть не пытался удержать его), не разглашал его секреты, не злословил ни о ком в его присутствии и не выискивал у него ошибки, а если он ошибётся, ты должен принять его оправдание, и ты должен уважать его и возвеличивать ради Аллаха до тех пор, пока он хранит заветы Аллаха. И ты не должен сидеть перед ним, а если у него возникает какаято потребность, ты должен опережать других, прислуживая ему» [Куртуби. Джами’].

Положение трудящихся учёных пред Аллахом. Повелитель верующих Али сказал: «Тот, кто обладал знанием и трудился, будет назван в небесном царстве великим» [Куртуби. Джами’].

Это призыв к приобретению знаний и труду и побуждение стремиться к высокому положению, которое Аллах дарует тем, кто обладал знаниями и трудился в стремлении снискать довольство Всевышнего Аллаха.

Заниматься приобретением знания важнее, чем заниматься добровольными видами поклонения. Повелитель верующих ‘Али сказал: «Учёный лучше постящегося, выстаивающего молитву и сражающегося на пути Аллаха, и, когда умирает учёный, в исламе появляется трещина, закрыть которую может только подобный ему представитель следующих поколений».

В этом наставлении содержится указание на порядок дел с точки зрения их важности и первостепенности в понимании повелителя верующих ‘Али. Он считал, что действие, приносящее пользу не только совершающему его, но и другим людям, то есть знание, важнее действия, которое приносит пользу только тому, кто совершает его, то есть дополнительного добровольного поклонения.

Это некоторые важные наставления повелителя верующих искателям знания.

Требование знаний тогда и сейчас

Как выглядит требование знаний сейчас, на которое мы ленимся:

КАК ВЫГЛЯДЕЛО ТРЕБОВАНИЕ ЗНАНИЙ НАШИХ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ:

ТРЕБОВАНИЕ ЗНАНИЙ ТОГДА И СЕЙЧАС

Абу Масуд Абдур-Рахман сказал:

“Я слышал, как Ибн Тахир сказал: “Я дважды мочился кровью, стремясь к знаниям. Один раз в Багдаде, другой раз в Мекке. Я ходил босиком в жару, и в результате у меня появилась эта проблема с мочеиспусканием; и я никогда не ездил верхом в поисках знаний. Я носил свои книги на голове и никогда ни у кого ничего не просил, пока искал знания. Я жил на то, что мне давали.”¹

Ахмад ибн Ханбал сказал:

“Шуба искал знания у аль-Хакима ибн Утайбаха в течение 18 месяцев. Он даже продал балки крыши своего дома, чтобы выжить.”²

Абдур-Рахман ибн Аби Хатим сказал:

“Мы были в Египте 7 месяцев и за это время ни разу не ели бульон. Наш день был посвящен собраниям учёных, а ночью мы писали и повторяли то, что изучили. Однажды я и мой товарищ пришли к шейху для учёбы, но нам сказали: ‘Он болен’. Потом, на обратном пути, мы увидели рыбу, которая нам понравилась, и купили её. Когда мы вернулись домой, настало время посетить собрание, и у нас не было времени её приготовить. Мы оставили её и пошли на урок. Мы были заняты поиском знаний, пока не прошло три дня, и она почти испортилась, так что мы съели её сырой. У нас даже не было времени, чтобы отдать её кому-то для приготовления. Затем он сказал: ‘Знания не достигаются с удобством.'”³

Великий учёный арабской грамматики, Мухаммад ибн Ахмад Абу Бакр аль-Хайят аль-Багдади, учился всё время, даже в дороге. Часто он падал в яму или его затаптывало животное!⁴

Ибн Акиль сказал:

“Я стараюсь максимально сократить время на еду, до такой степени, что выбираю сухое печенье и глоток воды вместо хлеба, из-за разницы во времени на жевание, чтобы сэкономить время для чтения или записи полезных идей. Лучшее, что мудрый человек может сэкономить, — это время.”⁵

Давуд ат-Таи вместо хлеба ел хлебный суп. Когда ему это упомянули, он ответил: “Разница между жеванием хлеба и питьем хлебного супа — достаточно времени для прочтения 50 стихов.”⁶

Ибн Уййана сказал, что он слышал, как Шуба сказал:

“Кто ищет знания, разорится! Я продал стиральный таз своей матери за семь динаров.”⁷

Абдур-Рахман ибн Аби Хатим сказал, я слышал, как мой отец сказал:

“Я оставался в Басре в 214 году по Хиджре в течение восьми месяцев, но хотел остаться там на год, однако у меня не было больше денег. Поэтому я начал продавать одежду, которая была на мне, пока мои деньги снова не закончились. В то время я посещал уроки улемов с моим другом. Я искал знания у них до вечера, мой друг уходил, и я возвращался домой ни с чем. Так что я начал пить воду из-за голода. На следующий день мой друг пришел рано утром, и я пошёл с ним слушать хадисы, в то время как я был сильно голоден. Потом он ушёл, и я вернулся голодным. На следующий день он снова пришёл рано утром и сказал: “Пойдём с нами к учёным.” Я ответил: “Я слишком слаб.” Он спросил: “Что тебя ослабило?” Я сказал: “Я не буду скрывать своё состояние. Уже два дня, как я ничего не ел.” Он сказал: “У меня остался один динар, я поддержу тебя им и использую другую половину на аренду.” Так мы покинули Басру, и я взял у него полдинара.”⁸

Джафар ибн Дурустуях сказал:

“Мы ходили на собрание Али ибн аль-Мадани в районе аль-Аср сегодня, чтобы пойти на собрание завтра. Мы сидели всю ночь, опасаясь, что наше место займут, пока мы ходили в туалет, и, как следствие, мы не услышали бы урок на следующий день. Я видел, как старик на собрании мочился в свой тюлясан (тип одежды, которую носят на голове), пока заворачивал тюлясан, пока не закончил мочиться, всё из-за того, что он боялся потерять своё место, если уйдёт в туалет.”⁹

Мухаммад ибн Исмаил ас-Сайг сказал:

“Во время одного из наших путешествий в Багдад, Ахмад ибн Ханбал пробежал мимо нас с туфлями в руках. Так мой отец схватил его за одежду и сказал: “Абу Абдуллах, тебе не стыдно? До каких пор ты будешь соревноваться с этими юнцами?” Он ответил: “До самой смерти.” Абу Хурайра сказал: “Я видел себя в припадке между мимбаром Пророка и комнатой Аиши, и люди говорили: ‘Он безумен.’ Но на самом деле на меня не было наложено никакого безумия, ничего не было со мной, кроме голода.”¹⁰

Ибн аль-Касир сказал:

“Имам аль-Бухари просыпался ночью от сна, зажигал лампу и записывал полезную мысль, которая пришла ему на ум. Затем он снова гасил лампу, снова засыпал, просыпался и снова записывал, пока количество раз, когда он это делал, не достигало около двадцати.”¹¹

Абу Ахмад Наср ибн Ахмад аль-Ияд ас-Самаркандий сказал:

“Никто не может получить это знание, кроме того, кто закрыл свою лавку, разрушил свою ферму, отказался от своих братьев и, когда кто-то из его близких умер, не присутствовал на его похоронах.”¹²

Ибн аль-Касим сказал:

“Поиск знаний заставил Малика ибн Анаса разобрать крышу своего дома и продать её дерево.”¹³

Яхья ибн Саид аль-Каттан сказал, упоминая изучение хадисов:

“Я выходил из своего дома утром и не возвращался, пока не стемнело.”¹⁴

Ибн Шихаб аз-Зухри сказал:

“Я провел сорок пять лет, путешествуя между Шамом и Хиджазом, и не нашел ни одного хадиса, который я бы счел редким!”¹⁵

Убайд бин Яиш сказал:

“Я прожил тридцать лет, не ел руками — я имею в виду, что ночью моя сестра кормила меня, пока я писал.”¹⁶

Аль-Хафиз Абдур-Рахман ибн Юсуф ибн Кираш сказал:

“Я пять раз пил свою мочу в этом деле [поиска знаний]. Аль-Хатиб аль-Багдади сказал: “Я предполагаю, что он был вынужден сделать это во время путешествий из-за отсутствия воды, и Аллах знает лучше.”¹⁷

Али ибн аль-Хасан Шакик сказал:

“Я был с Абдуллахом ибн аль-Мубараком в мечети одной холодной зимней ночью. Мы собирались уходить, и когда были у двери, он рассказал мне хадис, или я рассказал ему. Он не переставал рассказывать мне или я не переставал рассказывать ему, пока человек, призывающий к молитве, не пришёл и не позвал на утреннюю молитву.”¹⁸

Халаф ибн Хишам сказал:

“Мне было трудно понять некоторые части арабской грамматики. Поэтому я потратил 80,000 динаров, чтобы овладеть ею.”¹⁹

Фаркад ас-Субхи сказал:

“Я пришёл к Суфьяну ас-Саури, когда он был в болезни, которая привела к его смерти. Один человек рассказал ему хадис, который его удивил. Он засунул руку под кровать, достал свои [письменные] таблички и записал этот хадис. Его спросили: “[Ты делаешь это] в таком состоянии?” на что он ответил: “Да, это хорошо, и я услышал [что-то] хорошее, и если я умру, то я записал добро.”²⁰

Мухаммад ибн Юнус сказал:

“Я записал (хадисы) в Басре от одной тысячи ста восьмидесяти шести человек.”²¹

Ибн аль-Мугира сказал:

“Я прошел расстояние в семьдесят дней из-за рукописи Муфадхала Фудхала, и если бы пекарь предложил мне булку хлеба [в обмен], я бы не принял её.”²²

Аз-Зухри сказал:

“Я следовал за Саидом ибн аль-Мусайибом три дня в поисках знаний.”²³

Икрима сказал:

“Ибн Аббас сковывал мои ноги и учил меня Корану и Сунне.”²⁴

Абу Алия сказал:

“Мы слушали рассказы сподвижников Посланника Аллаха в Басре, но не были удовлетворены, пока не отправились в Медину и не услышали их из их уст.”²⁵

Имам Ибн Аби Хатим ар-Рази сказал, упоминая путешествия своего отца, Имама Абу Хатима в поисках хадисов:

“Я слышал, как мой отец сказал: ‘В первый раз, когда я отправился изучать хадисы, я провел семь лет, в течение которых я считал шаги, которые прошёл, и их количество превысило тысячу лиг — лига это расстояние в полтора часа пути — а затем я перестал считать. Что касается путешествий из Куфы в Багдад, они были бесчисленными. От Мекки до Медины [я путешествовал] много раз. Я прошел из моря возле Медины [вплоть] до Египта пешком, затем пешком из Египта в Рамлу. Затем я шел из Рамлы в Бейт аль-Макдис и затем из Рамлы в Ашкелон. Затем я путешествовал из Рамлы в Тивериаду и из Тивериады в Дамаск. После этого я путешествовал из Дамаска в Хомс, из Хомса в Антакью и затем в Тарсус. Затем я вернулся из Тарсуса и снова пошел в Хомс. У меня осталось несколько хадисов, которые я должен был услышать от Аби аль-Ямани, и я услышал их. Затем я отправился из Хомса в Бейт-Шеан, а затем в Ракку. Затем я проехал из Ракки до Евфрата в Багдад, прежде чем отправился в Шам. Я поехал в Васит, а затем на Нил. С Нила я поехал в Куфу. Всё это было пешком в моём первом путешествии [в поисках знаний] на протяжении семи лет, когда мне было двадцать лет. Я отправился из Рэя в 213 году по Хиджре в месяц Рамадан, а вернулся в 221 году по Хиджре.'”²⁶

Абу Дауд ас-Сиджистани шил один рукав своей одежды шире другого. Когда его спросили об этом, он сказал: “Широкий рукав для книг, а другой не нуждается в этом.”²⁷

Ибн Акиль сказал:

“Мне не позволено тратить час своей жизни впустую. Даже когда я не провожу уроков или не читаю, мой ум всё равно занят какими-то делами, пока я лежу, и я не встаю, пока не найду что-то полезное, чтобы записать. Я всё ещё испытываю рвение в поиске знаний, будучи [в возрасте] восьмидесяти лет больше, чем когда мне было двадцать.”²⁸

Сулейм ибн Айюб придавал большое значение своему времени. Он никогда не тратил его впустую, не делая чего-то полезного. Он писал книги, проводил уроки или читал.²⁹

Источники:

1. Аль-Дахаби, “Сияр А’лям ан-Нубаля” (19/363).

2. “Аль-И’лал ва Маарифат ар-Риджал” (2/342).

3. Аль-Дахаби, “Тазкират аль-Хуффаз” (3/38).

4. “Машукил аль-Кираата Талаб аль-Ильм” (стр. 62).

5. Ибн Аби Я’ла, “Табакаат аль-Ханабиля” (1/145).

6. “Аль-Маджалис ва аль-Джавахир аль-Ильм” (1/346).

7. Аль-Дахаби, “Сияр А’лям ан-Нубаля” (10/578).

8. “Мукаддима аль-Джарх ва ат-Та’диль” (стр. 363).

9. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/38).

10. Абу Ну’ман, “Хиля аль-Аулийя” (3/362).

11. Ибн Касир, “Аль-Бидая” (11/3).

12. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

13. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Тарих аль-Багдад” (2/13).

14. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

15. Абу Ну’ман, “Хиля аль-Аулийя” (3/362).

16. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

17. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Тарих аль-Багдад” (10/280).

18. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

19. Аль-Дахаби, “Сияр А’лям ан-Нубаля” (10/578).

20. Абу Ну’ман, “Хиля аль-Аулийя” (7/64).

21. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

22. Аль-Дахаби, “Тазкират аль-Хуффаз” (3/121).

23. Абу Ну’ман, “Хиля аль-Аулийя” (3/362).

24. Абу Ну’ман, “Хиля аль-Аулийя” (3/362).

25. Аль-Хатиб аль-Багдади, “Аль-Джами’ ли Ахляк ар-Рави ва Адаб ас-Сами'” (2/174).

26. Ибн Аби Хатим ар-Рази, “Аль-Джарх ва ат-Та’диль” (1/359).

27. Аль-Дахаби, “Сияр А’лям ан-Нубаля” (13/217).

28. Ибн аль-Джаузи, “Аль-Мунтазам” (9/214).

29. Аль-Дахаби, “Сияр А’лям ан-Нубаля” (17/646).

🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠🟠

Не ленитесь требовать знания, когда это так облегчено, сестры! 

БЕСПЛАТНЫЕ УРОКИ ПО ОСНОВАМ ИСЛАМА, которые должна знать каждая мусульманка – из комфорта вашего дома: https://t.me/+kz7MimqKK7k1OWE0 (только для женщин!)

Можно ли создавать группы для чтения или заучивания Корана и отмечаться в них галочками? Фетва

БОЛЬШАЯ ФЕТВА О ГАЛОЧКАХ И ОТЧЕТАХ ПОСЛЕ ПРОЧТЕНИЯ СТРАНИЦЫ ИЗ КОРАНА И СОЗДАНИЯ ГРУПП С ЭТОЙ ЦЕЛЬЮ

Отвечает шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид

https://islamqa.info/ar/answers/181899

Коротко: шейх упомянул два мнения ученых в этом вопросе, о том, что это может быть недозволено или разрешено, и привел доказательства каждой из групп ученых. 

После чего сделал заключение о том, что если группа создана для поклонения, то достаточно ограничиться общими напоминаниями о важности Корана в нашей жизни. 

А если группа собрана для чтения, изучения и заучивания Корана, то нет проблем в том, чтобы каждый читал определенную страницу и отмечался о прочитанном, потому что это возвращается к дозволенным средствам изучения Корана. 

И Аллах знает лучше.

Читать полный текст фетвы: 

Постановление о создании групп в чатах и ​​программах общения для чтения и запоминания Корана

Вопрос:

Мы встречаемся в группе в мессенджере, и каждый день мы отправляем страницу из Корана, и мы все ее читаем. Я слышал, что это нововведение. Это новшество или нам позволительно это делать? Зная, что есть сестры, которые не читают Коран, но они взяли на себя обязательство читать с их согласия, без принуждения или обвинений, а также есть те, кто присылают значок, указывающий, что они прочитали эту страницу.

Ответ: 

Хвала Аллаху

Во-первых:

Мы благодарим Всемогущего Аллаха за то, что мы видим в эти дни стремление некоторых молодых мужчин и женщин использовать средства современных технологий для распространения добра и сотрудничества посредством этого в праведности и благочестии, входящих в значение слов Всемогущего Аллаха: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании.» (Маида, 2)

Во-вторых:

Пречистый шариат пришел с побуждением заучивать наизусть Книгу Всевышнего Аллаха, изучать ее и хранить ее. Всевышний Аллах сказал: «И читай Коран размеренным чтением» (Музаммиль, 4)

Ат-Тирмизи (2914) и Абу Дауд (1464) передали от Абдуллаха ибн Амра от Пророка ﷺ который сказал: «Это сказано тому, кто читает Кур ‘ан: «Читайте, поднимайтесь и читайте так, как вы привыкли читать в этом мире, ибо ваш статус определяется последним аятом, который вы прочитаете». Хадис был удостоверен аль-Албани в «Аль-Сильсила ас-Сахиха» (Аль-Сильсила ас-Сахиха). 5/281) № (2240)

Было упомянуто о достоинствах того, кто запоминает Коран: то, что было передано Аль-Бухари (4937) от Аиши, от Пророка ﷺ который сказал: «Тот, кто читает Коран, являясь искусным в этом, будет с благородными и покорными писцами, а тому, кто читает Коран, запинаясь и испытывая при этом затруднения, уготована двойная награда».

Третье:

То, о чем вы спрашивали относительно постановления о создании групп, или так называемых групп в чат-программах, таких как WhatsApp и другие, для запоминания Книги Аллаха или чтения ее указанным способом, например, отправки определенного количества участникам, чтобы прочитать его и сообщить друг другу о его завершении, мнения современных ученых по этому поводу разошлись на два:

Первое мнение:

Группа учёных придерживается мнения, что это недопустимо и входит в число запрещенных нововведений, и предоставили доказательства этого следующим образом:

1. 

Никто не сомневается в достоинстве чтения Корана, его запоминания и поминания Всемогущего Аллаха, и повеление делать это было сформулировано абсолютно, не ограничиваясь временем и местом, за исключением того, что указывают доказательства. 

Поэтому каждый раз, когда мы ограничиваем то, что Аллах и Его Посланник обобщили, или обобщаем то, что Аллах и Его посланник ограничили, без шариатских доводов, мы превращаем поклонение в такой раздел бид’а, как добавочное нововведение. 

Аш-Шатыби сказал о видах, на которые делятся нововведения: 

«Истинное нововведение — то, для которого нет ни шариатских доказательств из Корана, Сунны и единогласия ученых, ни каких-либо веских заключений ученых. И бид’а оно зовется потому, что нет на него доводов ни в общем, ни в деталях, потому это вещь, придуманная без опоры на предшествующие примеры. 

Что же касается добавочного нововведения, то оно имеет две стороны: у первой есть соответствующие доводы, поэтому в этом плане оно не является бид’а. А у другой стороны нет соответствующих доказательств, кроме тех же, что и у истинного нововведения.

Разница между этими сторонами состоит в том, что далиль с точки зрения основ присутствует, но с точки зрения качеств, состояний или подробностей он не установлен, хоть и требуется, потому что чаще всего этот вид нововведения встречается в актах поклонения, а не в обычных вещах.» «Аль-И’тисам» (1/286-287).

Доказательством этого является то, что передал Ад-Дарими: «Сообщил нам аль-Хакам ибн аль-Мубарак, который сказал: «Сообщил нам Амр ибн Яхья, который сказал: «Я слышал от своего отца, который рассказывал от своего отца:

«Мы сидели у дверей АбдуЛлаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) перед утренним намазом, и когда он выходил, мы вместе с ним шли в мечеть. И вот (в один из дней) пришел к нам абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Абу АбдурРахман вышел к вам?».Мы ответили: «Нет, пока еще не вышел». Тогда он сел вместе с нами ждать. Когда он вышел, мы все вместе встали ему навстречу и абу Муса сказал: «О абу АбдурРахман! Я увидел только что в мечети нечто, что мне показалось странным, но видел (хвала Аллаху) только хорошее». Он спросил: «Что это?»Он сказал: «Если доживешь, увидишь. Я увидел в мечети людей, которые сидят кружками и ждут намаз, в каждом кружке есть человек, а у сидящих людей камешки, и этот человек говорит: «Говорите сто раз «Аллаху Акбар»!», а они сто раз произносят «Аллаху Акбар» и отсчитывают камешками. И говорит: «Говорите сто раз тахлиль (Ляя илаха илля Аллах!)», и они сто раз начинают говорить тахлиль. И говорит: «Говорите сто раз тасбих (СубханаЛлах!)», и они сто раз начинают говорить тасбих».Он сказал: «И что ты им сказал?»Он ответил: «Я не сказал им ничего ожидая твоего мнения». Он сказал: «Почему ты не приказал им, чтобы они считали свои грехи, и почему не гарантировал им, что из их благих дел ничего не будет утеряно?». 

Потом пошел (ибн Масуд) и мы пошли вместе с ним. После он подошел к одному из этих кружков, стал возле них и сказал: «Что это такое, что я вижу?» Они сказали: «О абу АдурРахман! Мы при помощи этих камешков отсчитываем такбиры, тахлили, тасбихи». Он сказал: «Грехи ваши считайте, а я гарантирую вам, что ничто из ваших благих дел не будет утеряно. Горе вам, о умма Мухаммада, как быстро вы гибните. Вот еще сподвижников вашего Пророка ﷺ много, еще его одежда не истлела и посуда его еще не разбилась. Клянусь Тем, в чьей Руке моя душа, либо вы находитесь на какой-то религии, которая более правильная, чем религия Мухаммада ﷺ, или вы открыли дверь к заблуждению». Они сказали: «Клянемся Аллахом! О абу АдурРахман! Мы хотели только благое!». Он сказал им: «Как много тех, которые хотят сделать нечто хорошее, но не достигают этого. Посланник Аллаха ﷺ рассказал нам, что будут такие люди, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их ключиц. Клянусь Аллахом! Я не знаю, но, наверное, большинство из них (о которых нам рассказал Пророк ﷺ), из вас». После отвернулся и ушел». 

Амр ибн Салама говорит: «И мы увидели большую часть тех, кто сидел в этих кружках, когда они сражались с нами в день Награвана на стороне хариджитов». 

Его подлинность была подтверждена Аль-Албани в «Аль-Сильсила ас-Сахиха» (5/11).

2.

Основной принцип относительно поминания Всемогущего Аллаха и других добровольных актов поклонения заключается в том, чтобы скрывать это и не объявлять об этом из опасения, что это приведет человека, совершающего это, к лицемерию и восхищению им, если только у него нет явного интереса к этому. Всемогущий Аллах сказал: «Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно. Но если вы скрываете это и раздаете ее неимущим, то это еще лучше для вас. Он простит вам некоторые из ваших прегрешений. Аллах ведает о том, что вы совершаете.» (Бакара, 271) 

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Если вы будете давать милостыню открыто, это будет хорошо». То есть, если вы будете давать ее открыто, это будет хорошо. «Но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас» – этот аят доказывает, что делать пожертвования скрыто лучше чем делать это публично, ибо это убережёт от показухи. Если же в публичных пожертвованиях содержится общественный интерес, например, привлечение людей к совершению пожертвований, в этом случае публичные пожертвования лучше. «Тафсир Аль-Коран Аль-Азым» (1/701)

3. 

Он заменяет вышеприведенный совет совершать добрые и праведные дела вообще, без ограничения временем и местом, за исключением того, на что указывают доказательства. От этого можно отказаться, рассылая участникам группы сообщения-напоминания, такие как: «Не забывайте свои чтение из Корана» и т. д., что не подпадает под запрет ограничения, или принуждение кого-либо к чему-либо, чего Мудрый Законодатель не ограничил и не обязал делать, или совершение акта поклонения из уважения к люядям, вопроса спрашивающего среди них и последующих действий.

Среди тех, кто выбрал это мнение, был шейх доктор Мухаммад ибн Мухаммад аль-Мухтар аль-Шанкыти в своей аудио-фетве по следующей ссылке: http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=47qtI4BxdFQ 

Среди тех, кого также выбрал шейх доктор Ахмад ибн Абдель Рахман Аль-Кади, см. его фетву по ссылке: http://www.al-aqidah.com/?aid=show&uid=1187 

Второе мнение:

Группа современных ученых утверждала, что это допустимо, и представила этому следующие доказательства:

1. 

Это одно из средств, помогающих запоминать и читать Книгу Всемогущего Аллаха, и оно не противоречит статусу и святости Корана. 

Основной принцип в отношении средств для разрешенных действий заключается в том, что они являются разрешенными, если только доказательства не указывают на то, что они запрещены, так же как основной принцип относительно средств запрещенных действий заключается в том, что они запрещены.

2. 

Средства, помогающие запоминать и читать Книгу Аллаха, не являются сугубо конкретными актами поклонения, которые могут быть подтверждены только шариатскими доказательствами для каждого отдельного человека, и поэтому шариат не ограничивал их определенным пределом или определенным методом. 

Доказательство на это заключается например в том, что сподвижники, да будет доволен ими Аллаха, собрали Коран после смерти Пророка ﷺ . 

И они разделили его и разделили на джузы, чтобы облегчить его запоминание и чтение. 

Ученые постановили, что основной принцип относительно средств заключается в том, что они допустимы, поскольку имеют разумный смысл и не подлежат новшеству, в отличие от чистых актов поклонения. 

Аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал в своем ответе на то, что изобрели суфии и их преувеличения в религии Всемогущего Аллаха и их аргументы со сподвижниками, собирающими Благородный Коран после смерти Пророка ﷺ : «Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ сделали это, потому что у этого есть основа, которая свидетельствует об этом в целом, а именно повеление передавать шариат, и нет никаких споров по этому поводу согласно словам Всевышнего Аллаха: «О Посланник, передай то, что имеет было ниспослано тебе от твоего Господа» и его народ подобен ему. И в хадисе сказано: «И пусть свидетели среди вас передадут отсутствующим» и подобные вещи. И передача так же, как это не ограничивается известным методом – точно так же сохранение его от искажений и отклонений не ограничивается одним методом, а не другим, если это не делает основу недействительной». Конец цитаты из «Аль-Итисам» (1/186)

Среди тех, кто придерживался такого мнения, были шейх доктор Али Мухий ад-Дин аль-Карадаги, да защитит его Аллах, и другие учёные. Их фетвы смотрите по ссылке:

http://www.islamfeqh.com/News/NewsItem.aspx?NewsItemID=4524 

Нам представляется здесь золотая середина между двумя мнениями:

Если под этим подразумевается поклонение и чтение каждым своего отрывка, то в таких случаях достаточно напоминать и советовать друг другу, не вводя новых форм поклонения и не принимая во внимание следование другим, если только третье лицо не имеет на это права ввиду своей специфики как учителя и инструктора, в которой может иметь место следование, исполнение обязательств и воспитание. 

Что же касается того, если целью этого является изучение, чтение и запоминание – то нет ничего плохого в расширении этой темы теми средствами, которые не были известны до этого, и это не является отклонением от принципов наших праведных предшественников в подобных вопросах.

А Аллах знает лучше.

https://islamqa.info/ar/answers/181899/حكم-انشاء-مجموعات-على-برامج-المحادثات-والتواصل-لتلاوة-القران-وحفظه