Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного
Пагубные последствия от пренебрежения приказом к одобряемому и запретом порицаемого
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха.» (3:110)
Мусульманки, которые пренебрегают приказом к одобряемому и запретом порицаемого, взяли своим девизом такие слова: «Оставьте право судить Аллаху Всевышнему, я не в ответе за всех людей». В одной из своих хутб, после восхваления Аллаха, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сказал: «О люди, вы часто читаете этот аят: «О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путем, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и тогда Он поведает вам о том, что вы совершали.» (5:105) Однако вы поняли его неправильно. Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ослушание совершается среди людей и они не исправляют это, несмотря на то, что они способны на это, то Аллах скоро поразит их всех наказанием». (Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, хадис достоверный)
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто увидит порицаемое, пусть исправит его своей рукой, а если не может, то языком, если не может и этого, то своим сердцем, и это – самая слабая степень веры». (Муслим) Приказ к одобряемому и запрет порицаемого имеет разные степени, первая из которых — это ненависть к порицаемому в сердце. Только сердце праведной мусульманки будет дрожать от осознания того, что совершается ослушание Аллаха. Затем она должна посоветовать преступающей границы прекратить совершать это. И если она не послушается, то мусульманка должна попытаться исправить ее преступление своими руками, если у нее есть такая возможность.
Если ничего из этого не подействует, и зло продолжает совершаться, то мусульманке необходимо покинуть это место. Неправильно для нее говорить: «До тех пор, пока я испытываю ненависть к греху в сердце, я могу находиться здесь сколько угодно». На самом деле поступая так, мусульманка не искренна с самой собой. Если бы она действительно испытывала ненависть к творящемуся злу, она бы поступила так же, как если бы кто-то обругал ее или ее мать: она была бы взбешена, выразила бы свое возмущение словами, попыталась бы защитить свою честь или честь своей матери, а затем покинула бы это место и этих людей как можно скорее. Как легко мы относимся к тому, когда нарушают права Всевышнего Аллаха, ослушаясь его, и как нетерпимы мы к нарушению наших собственных прав, оскорблению нашей чести и достоинства. А мы лишь ничтожные рабы, и нарушение наших прав такое же ничтожное.
Нужно подчеркнуть, что запрет порицаемого и настойчивое доказывание своей правоты, спор и ругань — это две разные вещи. Если мусульманка выполнила свой долг, осудила запретное в сердце, выразила порицание словами, дала совет (насыха) и покинула место, где это происходит, то она оправдана перед Аллахом, и не понесет наказания за игнорирование своих обязанностей по приказу к одобряемому и запрету порицаемого. Только после этого уместно произнести ту фразу, с которой мы начали: «Я не в ответе за всех людей». Аллах сказал: «Наставляй же, ведь ты – наставник, и ты не властен над ними». (88:21-22)
Сказал ас-Са’ди в тафсире к этим аятам: «Проповедуй и увещевай людей, доноси до них благую весть и предостерегай их от наказания, ибо ты послан призывать людей к Аллаху и наставлять их. Нет у тебя над ними ни власти, ни господства, и ты не несешь ответственности за их деяния. А если ты исполнишь все, что на тебя возложено, то никто не посмеет порицать тебя, ведь сказал Всевышний: «Нам лучше знать, что они говорят, и тебе не надо принуждать их. Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы» (50:45)»
Шайтан сбивает людей, говоря: «Нечестие и зло одержало здесь верх, твои увещевания уйдут в пустоту». Суфьяна ас-Саури однажды спросили: «Должен ли человек давать совет тому, кто, как он уверен, не послушает его?» Он ответил: «Да, должен, и пусть это будет тем, что избавит его от наказания Аллаха». То есть мусульманин должен выполнять этот свой долг в любом случае, и это будет его оправданием перед Аллахом, а исход этого дела в Его руках.
Шайтан придумывает новые отговорки и говорит: «Ты такая же грешная как и этот человек, если не хуже. С чего ты взяла, что имеешь право указывать ему, как себя вести?» Саид ибн Джубейр сказал: «Если ни один мусульманин не будет призывать к одобряемому и запрещать порицаемое, пока не очистит себя полностью от грехов, то никто не будет призывать к одобряемому и запрещать порицаемое». Хасан аль-Басри сказал Мутаррифу бин АбдуЛлаху: «Советуй своим друзьям». Он тетил: «Я опасаюсь, что я буду советовать им делать то, чего не совершаю сам». Хасан аль-Басри сказал: «Да помилует тебя Аллах! Кто совершает все то, что говорит? Шайтан хочет, чтобы мусульмане оставили призыв к одобряемому и запрет порицаемого».
Если мы не будем призывать совершающих зло, то кто будет? Пророка, мир ему и благословение Аллаха, с нами больше нет…
Часто мы предпочитаем выразить порицание запретного не в лицо человеку, который его совершает и тем самым оправдать себя перед Аллахом и сделать насыха мусульманину, чтобы если на то будет воля Аллаха он изменился. Мы предпочитаем вместо этого выразить свое порицание происходящего подруге, идущей рядом, или рассказать мужу вечером за ужином, какое нечестие и зло мы видели сегодня на улице. Это не призыв к одобряемому и запрет порицаемого.
Аль-‘Умари аз-Захид сказал: «Проявлением беспечности по отношению к себе и отвращения от Аллаха является то, что ты видишь нечто вызывающее гнев Аллаха и проходишь мимо этого, не призывая творить добро и не удерживая от греха, опасаясь тех, кто не способен принести ни вреда, ни пользы даже себе самому».
Простые примеры, когда мусульманка может и должна призывать к одобряемому и запрещать порицаемое:
– Если она видит сестру с выщипанными бровями, она должна не грозно смотреть на нее исподлобья и молча пройти мимо, а подойти к ней и сказать, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проклял женщин выщипывающих брови, и тех, кому выщипывают.
– Если она видит сестру в обтягивающей или короткой одежде, без платка, она не должна шептать своей подруге: «СубханАллаха! АузубиЛлях!», а подойти и напомнить ей о хадисе про женщин в Аду, которые одетые и в то же время раздетые, об аятах, в которых Аллах приказывает верующим женщинам не выставлять свою красоту напоказ.
– Если она видит около мечети после намаза двух сестер, улыбающихся и смеющихся, мило беседующих с двумя братьями, которые, судя по тому приличному расстоянию, на котором они держатся от них, не являются для них махрамами, то она не должна придя домой звонить знакомой, возмущаясь в трубку такому беспределу, творящемуся прямо около мечети, но должна подозвать этих сестер и рассказать им о том, что общение между полами до брака запрещено в Исламе, что женщины — самая большая фитна согласно хадису Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что улыбаться и смеяться при общении с мужчинами нельзя.
Это так просто и так сложно одновременно. Что удерживает нас от этого? Что заставляет нас, вместо того, чтобы выполнить свой долг, возложенный Аллахом, чтобы сделать да’уат , дать совет сестре и заработать награду, если она посредством этого исправится — вместо всего этого что толкает нас на совершение греха в видео сплетен и игнорирования своих обязанностей по призыву к одобряемому?…
Мусульманки обязаны призывать друг друга. Более того, они должны вежливо и аккуратно советовать и своим отцам, братьям, мужьям. Именно в этом заключается секрет успеха, о котором рассказал Аллах в суре аль-Аср: «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1-3)
Более того, отказ от призыва к одобряемому и запрета порицаемого — не просто лишение себя успеха, но и обречение на наказание от Аллаха. Он проклял сынов Исраила за это: «Неверующие сыны Исраила были прокляты языком Давуда и Исы, сына Марьям. Это произошло потому, что они ослушались и преступали границы дозволенного. Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:78-79)
Подготовлено Sestram.com
Шарх хадиса «Все деяния оцениваются по намерениям»
От Умара, амира правоверных, что он сказал: «Слышал я, как Посланник Аллаха сказал:
إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه
«Воистину, все деяния- только по намерениям, и каждому человеку– то, что он намеревался. И тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику, то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику, а кто переселился к чему то из мирского, или для женитьбы на какой то женщине, то хиджра его – к тому, к кому он переселился».
Привели Бухари (1), Муслим (1907).
Хадис сахих гариб (одинокий).
Сказал имам Шафии об этом хадисе: «Этот хадис – одна треть знания, и входит он в 70 разделов фикха» (см. «Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам» 1/9)
1. Слова «Воистину, все деяния по намерениям» – إنما الأعمال بالنيات – частица إنما указывает на ограничение, и это ограничение описуемого (деяний) только этим описанием (намерением). И здесь утверждение хукма деяния – по намерению. И другими словами, это можно сказать: «Нет деяния, иначе только как с намерением»
2. «..По намерениям (нияту) » – ният в языке- стремление сердца к совершению чего либо. В Шариате же: намерение к совершению поклонения, приближающего к Аллаху
3. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» – пример и разьяснение на предшествовавшее правило.
4. «..и тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику..» – предложение, задающее условие.
5. «..то была его хиджра- к Аллаху и Его Посланнику» – обуславливаемое, которое не выполнится без выполнение условия. И предполагаемый смысл здесь: «Тот, кто переселился к Аллаху и Его Посланнику с намерением к этому и стремлением к этому – то хиджра его к Аллаху и Его Посланнику, и он вознаграждается и получает аджр за нее»
Краткий смысл:
Это великий хадис, и благородное правило из правил Шариата, и это правило позволяет взвесить все деяния, с точки зрения принятия их у Аллаха или отвержения, и со стороны количества вознаграждения – большого или малого.
И воистину, рассказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствуют, что вращаются деяния вокруг намерений, и если было намерение праведным, а деяние- чистым и искренним ради Лика Всевышнего Аллаха, то оно принимается у Аллаха, а если не было таким, то оно отвергается, и воистину Всевышний Аллах не нуждается в сотоварищах ни в большом, ни в малом.
Затем привел Посланник Аллаха пример, разьясняющий это благородное правило, и это хиджра.
И тот, кто пересился из страны ширка в страну Таухида, стремясь к награде Аллаха, и из стремления быть ближе к Его Посланнику, и изучать Шариат – то его хиджра – на пути Аллаха, и Аллах вознаградит его за нее.
А тот же, кто переселился для обогащения чем то из богатств этого мира, то не будет ему за это переселение вознаграждения, а если же он еще переселился ради чего то запретного, то будет ему за такое переселение наказание.
И намерение различает поклонение от простых действий, и гусль, например, совершенный с намерением избавиться от большого осквернения – будет поклонением, которое вознаграждает Аллах. А если же гусль (большое омовение) будет совершен просто для того, чтобы помыться, или избавиться от жары, то не будет он поклоненем, и не будет за него вознаграждения.
И ният рассматривается в Шариате с двух сторон.
Во первых, как искренность в делах, посвященных Аллаху, и посвящение дел и поклонения только Ему одному, и в этом смысле рассматривают его ученые, пишущие о Таухиде (Единобожии), пути идущих к Аллаху, и похожим на это темам.
Во вторых, для различения одного вида поклонения от другого, и об этом говорят факихи.
И это хадис, включающий в себя очень много смыслов, и обязательно внимание к нему, изучение его и понимание, и этот краткий обзор не отдаст ему должное. И начал этим хадисом свой «Сахих» Имам Аль Бухари, потому что этот хадис входит во все разделы и вопросы знания.
Некоторые пользы, которые берутся из хадиса:
1. Вращаются деяния вокруг намерений, и в зависимости от этого, бывают достоверными, и недостоверными, полными, и недостаточными до полноты, могут является как подчинением, так и ослушанием. И кто желал своим деянием показухи, тот получает только грех, а кто, например, желал своим Джихадом, только того, чтобы Слово Аллаха было превыше всего, тот получит полную награду. А тот, кто хотел своим Джихадом этого, и трофеев наряду с возвышением Таухида, тот уменьшил свою награду, а кто желал только трофеев, то не будет такой в грехе, но и не будет для него аджра муджахида. И хадис приходит здесь (в начале книги «Умдатуль Ахкам»), чтобы разьяснить сперва, что все деяния – будь они ослушанием или праведным делом – различаются по степени различия намерений
2. Намерение – фундаментальное условие для всех дел, однако нужно опасаться чрезмерности в «вызывании» этого намерения, которое портит поклоняющемуся его поклонение. И достаточно всего лишь отдельного стремления к совершению деяния, для того, чтобы это было намерением, без того, чтобы как то специально вызывать его, и «измерять», на том оно уровне или нет.
3. Обязательность внимания к деяниям сердца, и контролю за ними.
4. То, что место для намерения – это сердце, и нет нужды произносить его, и это – нововведение.
5. Обязательность предостережения от показухи, и совершения дел ради репутации и тд, и совершения дел поклонения ради этого мира, поскольку эти вещи делают недействительным поклонение.
6. То, что хиджра из страны ширка в страну Ислама – из благороднейших видов поклонения, если делается она ради Лика Аллаха
Польза: Упомянул Ибн Роджаб Аль Ханбали, что деяния не ради Аллаха делятся на виды:
Иногда это будет ясная показуха, и ничего не намеревается этим делом, кроме как показухи перед творениями, для достижения целей дунья (этого мира), и не должно такое исходить от му’мина!
И нет сомнений в том что, это уничтожает деяние, и то, что сделавший подобное заслуживает гнева Аллаха и Его наказания.
И иногда это бывает деяние ради Аллаха, однако в намерение проникает показуха, и если эта показуха заходит на основу деяния, то пришли достоверные тексты, указывающие, что это уничтожает деяние. А если же основа деяния была ради Аллаха, а затем закралась в нее показуха, но оттолкнул ее человек в своей душе, то это не вредит ему, без разногласий ученых в этом.
И разногласят ученые-саляфы в том, что если закралась сильная показуха, но затем он ее оттолкнул, то уничтожает ли это деяние, или не вредит ему и ният остается на своей основе – ради Аллаха.
Сказал имам Ахмад: «Основа Ислама держится на трех хадисах:
-хадис переданный Умаром «Все деяния – по намерениям..»,
-хадис, переданный Аишей: «Кто сделал деяние, на которое нет нашего приказа, то оно отвергнуто»,
-и хадис Ну’мана Ибн Башира: «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними – сомнительное, о котором многие люди не имеют знания. Посему тот, кто избегает сомнительного, ограждает от опасности свою религию и свою честь, а кто впадает в сомнительное, тот находится на грани попадания в запретное».
см. «Джамиу улюм уаль хикам», 1/9
Использованная литература:
“Тайсир аль алям Шарх умдатуль ахкам” шейха АбдуЛлаха Бассама; “Джами’уль-‘Улюм уаль-Хикам” Ибн Роджаба Аль Ханбали.
Что такое тагут? Послание шейх-уль Ислама Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба о смысле тагута
“С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного
Знай, да смилуется над тобой Всевышний Аллах, что первейшим из обязательств, возложенных Аллахом на сынов Адама, является проявление неверия в тагута, и вера в Аллаха. И доказательством этого служат слова Аллаха: “Мы послали к каждому народу Посланника, чтобы они сказали: “Поклоняйтесь Аллаху, и сторонитесь тагута” (Ан-Нахль, 36)
Что же касается того, каким образом нужно выявлять неверия в тагута – это значит, что ты должен быть убежденным в ложности поклонения всему помимо Аллаха, и оставить это поклонение, и возненавидеть его, и вынести такфир тем кто поклоняется чему-то помимо Аллаха, и враждовать с ними.
Что же касается смысла имана (веры) в Аллаха, то это значит, что ты должен быть убежденным что Он божество, которому отдается поклонение, единственный, помимо всего остального, и искренне направлять все виды поклонения одному лишь Аллаху, и отрицать их от каждого обьекта поклонения помимо него, и любить людей таухида, и брать их друзьями и союзниками, и ненавидеть людей ширка, и враждовать с ними.
И это – религия Ибрахима, и кто отвернулся от нее, сам приписал себя к глупости. И это –пример для подражания, о котором рассказал Аллах в словах: “Уже был для вас хороший пример в Ибрахиме, и тех, кто был с ними, когда они сказали своему народу: “Истинно, мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха” (аль-Мумтахана, 4)
И тагут – обобщенное, включающее в себя все, чему поклоняются помимо Аллаха, и тех кто довольствовался поклонением (не Аллаху) – из числа обьектов поклонения, или тому, за чем следуют, или чему подчиняются вне подчинения Аллаху и Его Посланнику – всё это тагут.
И тагутов много, и глав их пять:
Первый: шайтан, который призывает к поклонению не Аллаху, и доводом этому служат слова Всевышнего: “Разве я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться шайтану? Истинно, он ваш явный враг” (Ясин, 60)
Второй: преступный правитель, изменяющий законы Аллаха, и доводом этому служат Слова Всевышнего Аллаха: ” Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться за решением к тагуту, хотя им приказано проявить неверие в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение” (Ан-Ниса.60)
Третий: тот, кто выносит решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и довод этому – Слово Всевышнего Аллаха: “И те кто не выносит решение в соответствии с тем, что ниспослал Аллах – являются неверующими” (аль-Маида, 44)
Четвертый: Тот, кто заявляет о знании скрытого помимо Аллаха, и доводом этому служат слова Всевышнего: ” Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей” (аль-Джинн, 26-27), и Слова Всевышнего: ” У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании” (аль-Ан’ам, 59)
Пятый: Тот, кому поклоняются помимо Аллаха, и он доволен этим поклонением, и доводом этому служат слова Всевышнего: ” А тому из них, кто скажет: «Я являюсь богом наряду с Ним», – воздаянием будет Геенна. Так Мы воздаем беззаконникам” (аль-Анбия, 29)
И знай, что человек не станет му’мином (верующим) в Аллаха, кроме как выявив куфр в тагута, и доводом этому служат Слова Всевышнего: “Кто проявляет неверие в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий” (Аль-Бакара, 256).
И прямой путь – это религия Мухаммада, да благословит Аллах и приветствует его и его семью.
А заблуждение – религия Абу Джахля (многобожие).
И крепкая рукоять – это свидетельство о том, что нет никого достойного поклонения, помимо Аллаха, и оно включает в себя отрицание, и утверждение, отрицая все виды поклонения от кого либо помимо Аллаха, и утверждая все виды поклонения лишь Одному Аллаху, и нет ему сотоварища”
Этика советования
Аль-Хафиз ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Советование — это благодеяние по отношению к тому, кому ты советуешь из жалости, сострадания к нему и переживая за него. А посему оно является чистым благодеянием из жалости и доброты душевной, которое совершается ради Лика Аллаха, ради того, чтобы вызвать Его удовлетворение, помочь Его созданиям…»
Оно представляет собой призыв к исправлению, в котором Аллаху должна быть явлена искренность, щадя чувства того, кому советуют так, чтобы советование не превратилось в противостояние, спор, зло, конфликт.
То, что нужно быть весьма деликатным в этом деле, подтверждается тем, что напоминание человеку того, что ему неприятно, относится к разряду запрещаемого. Одного праведного предшественника спросили: «Хотелось бы тебе, чтобы кто-то сказал тебе о твоих недостатках?» И он ответил: «Если этим он хочет причинить мне боль, то нет».
Едва ли что-нибудь другое , кроме намерения, мотива, стремления скрыть уязвимость другого, отделяет друг от друга совет и желание пристыдить. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил господину поносить свою рабыню (т.е. упрекать её за грехи). Так он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если рабыня прелюбодействовала и её прелюбодеяние стало очевидным, то пусть он накажет её плетьми, но не поносит…».
Аль-Фудайль в этой связи говорит: «Верующий прикрывает и советует, а распутный порочит и поносит». На этот счёт также говаривали: «Кто посоветовал что-либо своему брату на людях — опозорил его».
Это связано с тем, что искренне советующий не преследует цель разнести по белу свету пороки того, кому он советует. Его цель — исправить плохой поступок и спасти своего брата от его последствий.
И до чего же большая разница между тем, кто стремится дать совет, и тем, кто стремится опозорить — их не спутаешь!
И как сказала об этом Умм ад-Дарда: «Кто увещевал своего брата скрыто от других, тот украсил его, а кто увещевал его на людях, тот опозорил его».
Из книги Салиха бин Абдуллаха бин Хамида
Понятие мудрости в деле призыва к Аллаху
Подготовил: www.sawab.info
Предостережение от обвинения ученых
Вопрос: Ассаламу алейкум. Что вы можете сказать по поводу распространившегося в последнее время явления, а именно – обвинения таких ученых как Ибн Баз, Усаймин, Фаузан, в нифаке и продажности, в том, что они дают фетвы за деньги, и так далее?
Ответ: Уаалейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракятух
Это в высшей степени печальное и порицаемое явление, распространившееся среди мусульман, со стороны различных групп, не имеющих ничего общего с Ахли-Сунна уаль джамаа, а являющихся из “Ихван аль-Муслимин”, и их ответвлений. И к сожалению, многие мусульмане, не имеющие знаний в религии, попадаются на подобные разговоры.
Нужно обратить внимание на несколько вещей.
1. В данном материале говорится о признанных ученых ахли-Сунна уаль джамаа, которые придерживаются верных убеждений, преподают их, призывают к ним, обучают им людей. Здесь не имеются ввиду современные джахмиты, как Халяби, Анбари, Раис, и подобные типы, и не имеются ввиду хизбисты, призывающие к демократии и объединению с шиитами и суфистами, أخزاهم الله جميعا
И это потому, что они в основе являются приверженцами заблуждений и нововведений!
Нет! Речь в статье идет о признанных ученых ахли-Сунна, которые в основе придерживаются убеждений ахли-Сунна, которые где то ошиблись, или кому то кажется, что они ошиблись, в каких-то вопросах, связанных с современной действительностью, на основании которых принято строить такие обвинения.
2. Единственный путь выйти из разногласия в этих вопросах – это вернуться к Книге Аллаха, и Сунне Его Посланника, в понимании ученых из числа сахабов и тех кто пошел их путём. И только к этому, а не к чему то еще – не к эмоциям, не к страстям, не к рассуждениям, не к чьим-то воззрениям, а к пречистому Шариату.
3. Вопросы, которые обсуждаются, и на основе которых обвиняют ученых, можно условно разделить на три группы:
1. То, что кажется ошибкой и лицемерием различным невежественным людям и хизбистам, в то время как является шариатским хукмом и абсолютно верным решением в котором нет сомнений.
Примеров этому достаточно много, потому что как правило те, кто обвиняют ученых, обладают весьма малыми знаниями, поэтому ввиду своего невежества могут обвинять их и за то, в чем они абсолютно правы и нет никаких сомнений в их правоте.
К примеру, в Интернете переведена статья некоего Хусейна Махмуда, где он рассуждает про взрывы в Рияде и обвиняет ученых в двойных стандартах, полагая себя очень умным, однако лишь выдавая свой величайший джахль о Шариате (Это если сделать хорошие мысли об этой личности, о которой вообще никому ничего не известно абсолютно. И несмотря на это, к нему обращаются за фетвами через Интернет в различных ситуациях, которые если бы случились у Умара, он собрал бы шуру из участников битвы при Бадре.)
Так, к примеру, он там говорит, что эти взрывы, в которых были подорваны спальные комплексы, где жили мусульмане, и работники-кафиры, являются абсолютно законными, так как это подпадает под ахкамы того, что известно как “татаррус” (ситуация, когда кафиры захватили мусульман в плен на поле боя, и прикрываются ими, выставив их вперед своего войска, и наступают на мусульман).
И это неприкрытый джахль!
Посмотрите только на этого человека – он делает кыяс между ситуацией на поле боя, когда воюющие кафиры прикрылись пленными мусульманами, и нет другого пути остановить их, кроме как убив этих мусульман, и ситуацией, где в жилом комплексе живут гражданские рабочие-кафиры, вошедшие в страну под договором, и мирные мусульмане!
И эту статью можно комментировать и опровергать по всем ее пунктам, однако это приведено лишь для примера.
Затем статьи, наполненные подобными извращениями, переводятся и распространяются, и на их основании, ученые, запрещающие такую порчу на земле, начинают обвиняться в лицемерии.
То же самое – известная статья Аймана аз-Зауахири, где он обвиняет шейха Ибн База чуть ли не в том, что он продался Израилю, на основании того, что он дал фетву о дозволенности мира с яхудами.
Субхан Аллах, а разве Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не заключил мир с теми, кто хуже яхудов – с мушриками Мекки? Где в Шариате далиль на то, что нельзя заключить временный мир с той или иной кафирской страной? В любых книгах по фикху в разделе джихада приводятся ахкамы мира с мушриками, и приводятся мнения имамов начиная с сахабов. Неужели все они продались мушрикам?! Или некоторые люди не знают даже элементарных положение Шариата, а затем начинают критиковать учёных?
Затем, он обвиняет шейха Ибн База в продажности на основании того, что он не сделал такфир королю за то, что тот одел крест.
Отвечая на это, нужно сказать: вопрос о том, является ли надевание креста куфром, в нем есть разногласие между людьми знания. Некоторые ученые в ханбалитском мазхабе, которого придерживался между прочим шейх Ибн Баз, сказали что это не то что не куфр, а лишь макрух (нежелательно). Да, более ближе к истине, что это признак куфра, как сказали ученые, что такой поступок обычно не исходит ни от кого, кроме как от кафира. Однако, если показывает какая-то карина (косвенное указание), что человек одел его не из-за куфра, а по какой то другой причине, то нужно оправдать муслима и не выносить ему такфир. К примеру, ученые сказали, что кто оденет шапку зороастрийцев, спасаясь от холода, а не по причине уподобления, тот не будет кафиром. Поэтому это не является ясным куфром само по себе, как например суджуд идолу, или ругание Аллаха, или поклонение не Аллаху, или строительство церквей, или оставление молитвы, и тому подобное, а является лишь признаком, который может указывать на куфр, и в каждом таком случае ученые изучают отдельно и выносят хукм в соответствии с тем, что им показалось из караин (косвенных доводов) в этой конкретной ситуации, стараясь по возможности оправдать муслима.
Поэтому не может быть никаких претензий к шейху Ибн Базу также и в этом случае.
Тоже самое – обвинение ученых, совершенно правильно запрещающих нововведенческие ихвановские демократические демонстрации, нечестие от которых разошлось по всем странам Ислама, в том, что якобы они делают это по причине продажности, и т.п.
Также среди подобных подлых статей распространенных на русском языке – статья, восхваляющая мятеж в “Масджид аль-харам” в 80-е годы, в ходе которого захватили Запретную Мечеть и паломников в заложники, пролили кровь мусульман и вышли против правителя мусульман, обьявив одного из своих сторонников имамом Махди!
И на основании такого невежества и страстей обвиняются в продажности и чуть ли не куфре за абсолютно верные хукмы признанные ученые ахли-Сунна уаль джамаа, и истинно, Аллаху мы принадлежим, и к Нему – наше возвращение.
2. Вопросы иджтихада
Другая группа вопросов, в которых различные невежды обвиняют ученых – это вопросы приемлемых разногласий и иджтихада, где тот или иной ученый проявил иджтихад и выбрал одно из преемлемых мнений
Пример таких вопросов – хукм операций самопожертвования. Это из современных вопросов, возникших в наше время, ан-науазиль, которые требуют иджтихада в выведении хукма. И муджтахида, который пришел к одному из мнений в этом вопросе, в чем-то обвинять – верх глупости и невежества.
И приведу лишь один случай – однажды когда одни люди сделали фильм, порочащий ученых, и в числе прочих привели там подделанные слова шейха ар-Роджихи о джихаде в Ираке (см.разоблачение этой подделки http://www.youtube.com/watch?v=xfLTfxM5Pj0 ) автор этих строк вышел на авторов этого фильма и привел им действительные слова шейха о джихаде в Ираке и попросил изменить фильм и удалить эти порочные обвинения в адрес шейха. В ответ тот скинул ссылку на фетву шейха ар-Роджихи про операции самопожертвования, сказав, что вот посмотри что он говорит, и ничего изменять мы не будем.
Такой манхадж в отношении ученых и их иджтихадов в тех вопросах где уместен иджтихад – является манхаджем хауариджей, как сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия. Это противоречит словам Пророка, который сказал о таких вопросах, которые не являются основами религии: “Если проявил иджтихад алим и ошибся, то ему одна награда, а если был прав, то две”.
То же самое – вопрос личного такфира правителя какой-то страны, правящей по Шариату в основе, который впал в куфр. Вопрос личного такфира причисляющего себя к Исламу, не является тансыс (что у нас пришел шариатский текст о куфре этого конкретного правителя), а почти всегда является иджтихадом, даже если иджтихад о такфире будет существенно вернее иджтихада о его отсутствии. И не обвиняется на основаннии удержания от такфира ученый в мурджиизме, как это делают различные невежественные новостные сайты, называя мурджиитами почти всех ученых Саудии.
3. Явные и бесспорные ошибки ученых
Безусловно, что никто из ученых не застрахован от ошибок, в том числе явных ошибок, ясно противоречащих истине.
Однако, нужно усвоить в данном вопросе некоторые вещи:
1. Чтобы понять, является ли то или иное слово ошибкой, нужно обладать знаниями, которые позволят отличить ошибку от не ошибки.
Поскольку единственные весы для этого – это Шариат Аллаха, а не чьи то эмоции и страсти.
И всегда нужно стремиться обвинить в первую очередь себя, и свое непонимание и незнание, чем обвинять ученых, которые в сотни раз знающей, чем ты, и посвятили все свои жизни изучению Корана и Сунны и обучению этому людей.
2. Если от какого то из ученых известного следованием Сунне, вышло что-то, не являющееся яснейшим заблуждением, и что можно истолковать в хорошем смысле, то обязательно поступить таким образом.
И передается от Умара, что он сказал: “Не думай о слове которое вышло от твоего брата плохо, если можешь отнести его к хорошему смыслу”.
Что же говорить про ученого?
3. Нужно понимать положение ученых, и что государство в Саудии в настоящий момент за фетвы в некоторых вопросах вполне может приказать посадить ученого в тюрьму.
И примеров подобного достаточно много – кто из ученых активно давал фетвы о джихаде, оказались в тюрьме –как шейх Сулейман аль-Ульван, шейх Мухаммад Салим ад-Даусари, шейх Абдуллах ас-С’ад, шейх Абдуль Карим аль-Хумейд, шейх Насыр аль-Фахд, и другие известные ученые.
А тюрьма и угроза ей от того, кто может ее осуществить – является формой принуждения, позволяющей сказать то, что меньше куфра, см. “Субуль ас-салям фи шарх науакыд аль-Ислам”, шейх Ибн Баз, 282
И ситуация, когда ученых ограничивают в каком-то вопросе является далеко не новой, и ситуация фитны с сотворением Корана всем известна, и среди тех ученых, что молчали тогда – многие великие хафизы и имамы, и никто ни тогда, ни сейчас, не обвинил их в куфре и нифаке и продажности однако просили прощения и милости Аллаха для них.
4. Нужно хорошо понимать, что различные фетвы ученых часто распространяют в искаженном виде различные бидаатчики, намеренно искажая, обрезая, фальсифицируя их слова.
Одни делают это, чтобы утвердить свое заблуждение, используя для этого либо ошибочные фетвы ученых, либо искажая и обрезая их слова – как это делают современные мурджииты и пораженцы.
Другие – чтобы опорочить ученых Сунны в глазах мусульман, потому что у них не получится хизбия, кроме как если они опорочат ученых Сунны.
Сказал шейх Мукбиль: “Они хотят уничтожить людей знания, и у этой хизбии не получится добиться своего, пока люди не будут нуждаться в них для получения фетв, и хизбисты обращаются к своим «шейхам», как например Кардави, и другие, что же касается ученых, то они хотят уничтожить их!” см. “Тухфатуль муджиб”, 314
Спросите себя, о братья мусульмане – если эти люди, кто порочит шейхов Сунны, действительно искренние, и хотят ради Аллаха предостеречь Умму от ошибок, то почему они избрали именно этих шейхов, ведь их ошибки, если даже согласиться с хизбистами во всем, что они говорят, намного меньшие чем ошибки других? Если они желают искренне предостеречь Умму, почему они не начинают со своих лидеров – Кардави, Сальмана аль-Ауды, Мухаммада Хассана, Ясира Бурхами, и других, кто говорит ясный куфр чуть ли не каждый день?! Призывал ли шейх Ибн Баз, или шейх Ар-Роджихи, или шейх аль-Фаузан, или шейх Мухаммад Аман аль-Джами, или шейх Мукбиль, или шейх Ибн Усаймин, или шейх Бакр Абу Зейд, или шейх Абдуллах аль-Кауд, или любой другой из шейхов Сунны, хоть раз к демократии, дружбе с рафидитами и суфистами, к уважению к кафирам, просил ли милости для папы римского, организовывал ли кафирские секуляристские партии, говорил ли, что иудеи и христиане если умрут на куфре не познают страха и не будут опечалены, открывал ли христианские церкви?! Хвалил ли кто то из шейхов Сунны Муаммара Каддафи и Барака Обаму? А ведь всё это – из деяний этих хизбистов, повторяющихся с завидной регулярностью.
Если бы они были искренними, то им следовало бы обратить внимание на своих лидеров, и предостерегать в первую очередь от них, потому что их ошибки, в отличие от неверных иджтихадов ученых, доходят до степени ясного куфра. А еще раньше, предостерегать от книг Саида Кутба, где ругаются Пророки и сподвижники, толкуется Коран с помощью музыкальных симфоний, отрицаются качества Аллаха, признается единство бытия, делается такфир всей мусульманской Умме, и так далее и тому подобное.
Почему же они молчат о том что больше и страшнее у тех, кто не является ученым, и выискивают у ученых ахли-Сунна какие-то ошибки, которые могут и вовсе не быть таковыми?
Потому что они не искренни, и это заговор с целью отвратить молодежь от ученых ахли-Сунна, рассказывая про них различную чушь ложь и клевету, чтобы молодежь оставила ученых и повернулась к их хизбии.
Поэтому, мы еще раз завещаем братьям – бойтесь Аллаха, и удержите свои языки от клеветы и обсуждения людей знания, уважайте их, и просите для них у Аллаха Милости и прощения, и если видите какую-то явную ошибку, не выводящую из ахли-Сунна, на которую у вас есть доказательство от Аллаха и из слов предшествующих ученых – оставляйте это и не следуйте за этим ни в коем случае, и удерживайте свои языки от брани и сплетен, и заботьтесь о своём поклонении, и своих ошибках, и исправлении себя.
И в заключение приведем полезные слова шейха Ибн Усаймин сказал: “Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям. Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии” См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/340.
Просим Аллаха чтобы он принес пользу сказанным. В заключение – хвала Аллаху, Господу Миров.
