Большая фетва про глицерин, свиной жир, сычужный фермент и другие добавки. Являются ли они харамом?
Постановление об использовании материалов, в которые добавлен «животный глицерин»
Вопрос 97541:
Каково решение об использовании материалов, к которым добавлен «животный глицерин», таких как зубная паста, шампунь и увлажняющие кремы для тела? Каково решение в отношении моноглицеридов и диглицеридов, которые добавляются в некоторые виды хлеба? Является ли основным принципом то, что нужно проверить или спросить об источнике этих материалов и выяснить, являются ли они животными или растительными? Считается ли проверка этих вещей своего рода крайностью? Как нам следует реагировать на тех, кто говорит, что основной принцип заключается в том, что что-то разрешено, пока оно не смешано с чем-то харамом? Или те, кто говорит, что религия — это легко и что не следует впадать в крайности или требовать слишком многого?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Во-первых:
Материалы, которые используются для производства кремов, шампуней, зубной пасты и мыла:
- Животные жиры
- Или другие вещества растительного или искусственного происхождения.
Если вещество происходит из животных жиров, то оно бывает двух видов:
(а) Либо оно происходит от животных, которых разрешено в пищу и которые были забиты в соответствии с шариатом, либо оно происходит от морских существ, которых не нужно забивать. В данном случае решение таково, что это, вне всякого сомнения, разрешено.
(б) Или оно происходит от животных, мясо и жир которых запрещено употреблять в пищу, таких как свиньи, или оно происходит от разрешенного животного, но оно не было забито надлежащим шариатским способом, поэтому это «мертвое мясо». В обоих случаях решение, без сомнения, является харамом.
Ученые Постоянного комитета сказали:
Если мусульманин уверен или считает наиболее вероятным, что мясо, жир или измельченные кости свиньи попали в какую-либо пищу, лекарство, зубную пасту и т. д., то ему не разрешается есть, пить или использовать это. В случае сомнения, то ему не следует его использовать, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Оставь то, что заставляет тебя сомневаться, ради того, что не заставляет тебя сомневаться».
Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, Шейх Абдуллах ибн Кауд, Шейх Абдуллах ибн Гадьян, Шейх Абдуллах ибн Кауд.
Фатава аль-Лайна ад-Даима (22/281).
В заявлении, опубликованном Исламской организацией медицинских наук в Кувейте, в котором обсуждалась проблема харама и нечистых веществ в продуктах питания и лекарствах, 22-24 зуль-хиджа 1415 года хиджры / 22-24 мая 1995 года, говорится:
[6.] Пищевые вещества, в состав ингредиентов которых входит свиной жир, который не подвергался какой-либо обработке, превращающей его в что-то другое, например, некоторые виды сыра, масла, жиры, топленое масло, сливочное масло и некоторые виды печенья, шоколада и мороженого, являются харамом, и их вообще нельзя есть, основываясь на консенсусе учёных, что свиной жир нечист (нааджис) и его нельзя есть, а также потому, что нет необходимости употреблять это вещество. Конец цитаты.
Во-вторых:
Он может стать халяльным, если жир превратился (в результате какого-то процесса) во что-то другое, так что он больше не называется жиром и не имеет характеристик жира. Если это так, то это не подпадает под одно и то же постановление. Это то, что ученые называют истихаала (процесс превращения вещества во что-то другое), и на него можно смотреть с двух сторон. То, что было хорошим и разрешенным, но стало плохим и нечистым, теперь является харамом, а то, что было плохим и нечистым, но стало дозволенным и хорошим, теперь халяль.
Ибн аль-Кайим сказал:
По этому принципу алкоголь является нечистым, хотя его происхождение чистое. Если причины, по которой его считали нечистым, больше нет, то его следует считать чистым. Это основа шариата и основа вознаграждения и наказания.
Исходя из этого, правильная аналогия состоит в том, что этот принцип может быть применим ко всем другим примесям, если они прошли процесс изменения. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) убрал останки мушрикена с места своей мечети, но не убрал землю. А Аллах говорит о молоке, что оно появляется «из выделений и крови» [ан-Нахль 16:66]. Мусульмане единодушны в том, что если животное ест нечистую пищу, но затем его задерживают и кормят чистыми продуктами, его молоко и мясо становятся разрешенными. То же самое относится к посевам и фруктам: если их поливать нечистой водой, а затем поливать чистой водой, они становятся дозволенными из-за изменения (истихала) в нечистой вещи, которая становится чистой. Обратное также применимо: если чистая вещь превращается во что-то нечистое, то она становится нечистой (нааджис), как вода и пища, когда она превращается в мочу и фекалии. Так как же изменение может повлиять на него, когда хорошее превращается в плохое, но не повлиять на него, когда плохое превращается в хорошее, и Аллах производит чистое из нечистого и нечистое из чистого?
Важно не происхождение вещи, а то, чем она является сейчас. Невозможно, чтобы постановление о примесях оставалось в силе, если название и характер вещи изменились. Постановление связано с именем и характером и присутствует или отсутствует в зависимости от того, присутствуют они или отсутствуют. Тексты, в которых говорится о запрете на мертвое мясо, кровь, свинину и алкоголь, не касаются сельскохозяйственных культур, фруктов, песка, соли, почвы или уксуса, ни в формулировке, ни в смысле, ни в тексте, ни в аналогиях. Те, кто различал изменение (истихала) алкоголя и другие вещи, говорили, что алкоголь становится наджисом в результате процесса изменения, а затем он может стать чистым в результате дальнейшего процесса изменения. Им было сказано, что кровь, моча и фекалии стали нечистыми из-за процесса изменения, поэтому они могут стать чистыми из-за дальнейшего процесса изменения. Таким образом, аналогия соответствует тексту.
Илам аль-Муваккиин (2/стр. 14, 15)
В заявлении, опубликованном Исламской организацией медицинских наук в Кувейте, в котором обсуждалась проблема харама и нечистых веществ в продуктах питания и лекарствах, 22-24 зуль-хиджа 1415 года хиджры / 22-24 мая 1995 года, говорится:
[8.] Истихаала (процесс изменения) означает, что одно вещество превращается в другое вещество с другими характеристиками, поэтому нечистое вещество может превратиться в чистое вещество, а запрещенное вещество может превратиться в вещество, разрешенное согласно Шариату.
На основании этого:
Мыло, полученное путем переработки свиного жира или мертвого мяса, в результате этого процесса становится чистым, и его можно использовать.
Сыр, приготовленный с использованием сычужного фермента из мертвого мяса животных, мясо которых разрешено, является таахиром, и его разрешено есть.
Мази, кремы и косметические средства, содержащие свиной жир, не разрешается использовать, если нет уверенности в том, что жир подвергся процессу изменения (истихаала) и превратился в другое вещество. Но если нет уверенности, то они нааджи (нечистые).
Конец цитаты.
В-третьих:
Если неизвестно, были ли животные, мясо которых разрешено, но должно быть забито должным образом, чтобы стать халяльными, в соответствии с шариатом, или нет, тогда основной принцип заключается в том, что их нельзя использовать, потому что основной принцип с Что касается забитого мяса, то оно является харамом, если не известно, что оно разрешено. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил есть мясо дичи, утонувшей в воде, поскольку неизвестно, умер ли он в результате охоты или от утопления. И он (мир ему и благословение Аллаха) запретил есть дичь, пойманную собакой, хозяин которой выпустил ее, и упомянул имя Аллаха, выпуская ее, но нашел у себя других собак. Причина в том, что неизвестно, поймала ли его собака или другие собаки.
Передано от Адийа ибн Хатима (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы отпустите свою собаку и упомянете имя Аллаха, если он поймает что-нибудь для вас и ты найдешь его живым, затем зарежешь его; Если вы обнаружите, что он убил его, но ничего не съел, то съешьте его. Если вы найдете с вашей собакой другую собаку и она будет убита, то не ешьте ее, потому что вы не знаете, кто из них ее убил. Если вы выпустите свою стрелу и упомянете имя Аллаха, то (дичь) исчезнет из вашего поля зрения на день, и вы обнаружите на ней только след своей стрелы, тогда ешьте, если хотите, но если вы обнаружите, что она утонула в воды, то не ешьте ее».
Передано аль-Бухари (5167) и Муслимом (1929).
Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал:
…Постановление остается в силе, если не имеется доказательств обратного, таких как решение о тахара (чистоте), решение о нарушении вуду, решение о сохранении брака, решение о владении и решение об обязательствах, все из которых остаются в силе, если не имеется доказательств обратного. Этот принцип указан в хадисе, в котором сказано об охоте: «Если вы найдете его утонувшим, не ешьте его, ибо вы не знаете, вода ли убила его или вашу стрелу» и «Но если есть другие собаки с ним, то не ешь этого, потому что ты произносил имя Аллаха над своей собакой, а не над какой-либо другой».
Поскольку основной принцип относительно мяса заключается в том, что оно является харамом, и есть некоторые сомнения относительно того, было ли выполнено условие, делающее его разрешенным, или нет, дичь остается харамом, какой она была изначально.
Илам аль-Мукаввин (1/339, 340).
В-четвертых:
Если вещество искусственного или растительного происхождения, его разрешено использовать в этих продуктах, если оно не является вредным или ядовитым либо само по себе, либо при добавлении к другим веществам.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин (да помилует его Аллах) сказал:
В губной помаде нет ничего плохого, потому что основной принцип заключается в том, что она разрешена, пока не станет очевидным, что это харам. …Но если выяснится, что это вредно для губ, поскольку сушит их, то в данном случае это нельзя. Мне сказали, что он может высушить
губы. Если это доказано, то человеку не разрешается делать что-то, что причинит ему вред.
Фатаава Манаар аль-Ислам (3/831).
В-пятых:
Мусульманину следует быть осторожным в отношении еды, питья, одежды и всех вещей в его жизни. Ему следует следить за тем, чтобы его богатство было халяльным, и ему следует следить за тем, чтобы то, что он ест и пьет, было разрешено ему Господом. И ему следует быть осторожным во всех сферах своей жизни, чтобы ничего из этого не противоречило Корану и Сунне.
Важно различать продукты, которые используются в повседневной жизни, и мясо. Основной принцип в первом случае заключается в том, что они разрешены, если нет доказательств обратного, а основной принцип в отношении мяса заключается в том, что оно является харамом – как указано выше Ибн аль-Кайимом – если нет доказательств обратного. .
Учёные Постоянного комитета, когда их спросили о свином жире в некоторых видах мыла и зубной пасты, ответили:
По каким-либо заслуживающим доверия каналам мы не слышали о том, что некоторые чистящие средства, такие как мыло Camay и Palmolive и зубная паста Colgate, содержат свиной жир. Скорее, мы слышали об этом только из слухов.
Во-вторых, основной принцип в отношении таких вещей заключается в том, что они являются таахирами (чистыми), и их разрешено использовать до тех пор, пока из заслуживающего доверия источника не будет доказано, что они смешаны со свиным жиром или каким-либо подобным нечистым веществом, что является харамом. использовать. В этом случае их использование является харамом. Но если новость является не более чем слухом и не доказана, то не обязательно избегать ее использования.
В-третьих: Тот, у кого есть доказательства того, что чистящее средство смешано со свиным жиром, должен избегать его использования и должен смыть все, что на нем осталось. Но молитвы, которые он возносил во время его употребления, не обязательно должны повторяться, по правильному ученому мнению.
Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, Шейх Абдуллах ибн Кауд, Шейх Абдуллах ибн Гадьян, Шейх Абдуллах ибн Кауд.
Фатава аль-Лайна ад-Даима (5/385, 386).
И они сказали:
Что касается промышленного сыра, который, по мнению многих, содержит свиной жир, у нас нет доказательств того, что он содержит свиной жир. Основной принцип заключается в том, что вещи разрешены, но если человек уверен, что они содержат свиной жир, или он думает, что это, скорее всего, так и есть, ему не разрешается их употреблять.
Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, Шейх Абдуллах ибн Кауд, Шейх Абдуллах ибн Гадьян, Шейх Абдуллах ибн Кауд.
Фатава аль-Лайна ад-Даима (22/111)
Шейха Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина (да помилует его Аллах) спросили:
Мы нашли публикации, в которых говорится, что некоторые виды мыла делают из свиного жира. Каково ваше мнение?
Они ответили:
Я думаю, что основной принцип заключается в том, что все, что Аллах создал для нас на земле, дозволено, потому что Аллах говорит (перевод смысла):
«Он — Тот, Кто создал для вас все, что есть на земле» (аль-Бакара 2:29).
Если кто-то утверждает, что что-то является харамом, потому что оно нечисто и т. д., то он должен привести доказательства, но верить во всякие иллюзии и во всё, что говорится, не имеет смысла. Если он скажет, что это мыло сделано из свиного жира, мы ему говорим: «Приведите доказательства». Если будет доказано, что большая часть его сделана из свиного жира, то мы должны избегать этого.
Ликаат аль-Баб иль-Мафтуха (31/вопрос № 10).
И Аллах знает лучше.
Отвечал шейх Мунаджид, https://islamqa.info/ar/answers/97541/حكم-استعمال-المواد-المضاف-اليها-مادة-الجليسرين-الحيواني
Можно ли пить кефир по Исламу?
Вопрос:
Среди людей стала популярна субстанция, называемая кефиром. Это относится к группе бактерий и дрожжей, которые превращают молоко в нечто похожее на йогурт через действие бактерий, при этом дрожжи выделяют углекислый газ и этанол. Концентрация алкоголя варьируется в течение 16 часов с момента начала процесса ферментации и составляет от 0,1% до 0,5% объема, иногда достигая 3%. Это варьируется в зависимости от способа приготовления и вида используемых дрожжей.
Некоторые описывают кефир как средство, исцеляющее от всех болезней. Я исследовал этот вопрос и обнаружил, что это напиток, широко известный в Европе. Он происходит из Кавказа. Это легкоусвояемая пища, богатая витаминами, аминокислотами и питательными веществами, и она оказывает успокаивающий эффект, но нет доказательств того, что кефир может лечить или предотвращать рак.
Мой вопрос: разрешено ли употреблять кефир с точки зрения шариата, так как люди ферментируют молоко с этими дрожжами в течение 24 часов, и в этот период концентрация алкоголя в молоке может достигать 0,5% или больше, что является результатом ферментации лактозы. Допустимо ли употребление такого низкого содержания этанола, подобно тому, как разрешено употребление “халяльного пива”?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Напитки и продукты, которые ферментируются и содержат некоторую концентрацию алкоголя, можно разделить на две категории:
- Когда концентрация алкоголя в напитке велика, и употребление большого количества этого напитка может вызвать опьянение. Это является хамром, независимо от того, как это называется, и запрещено пить его в малых или больших количествах, даже каплю.
Сообщается, что Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Всякий опьяняющий напиток — хамр, и всякий хамр — харам”. (Муслим 2003)
Сообщается от Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “То, что вызывает опьянение в больших количествах, запрещено и в малых”. (Абу Дауд 3681; Тирмизи 1865; хадис признан достоверным шейхом Альбани)
- Когда концентрация алкоголя в напитке настолько мала, что сколько бы человек ни выпил его, это не вызовет опьянение. Такая концентрация не имеет значения, и этот напиток является халяльным, потому что основное правило в отношении всех напитков и продуктов заключается в том, что они халяльны, кроме тех, которые запрещены Исламом. В Исламе нет доказательств того, что просто наличие небольшой концентрации алкоголя в напитке — как бы мала она ни была — делает напиток харам. Напротив, вышеприведенные хадисы указывают на то, что причиной запрета является опьянение; поэтому любые напитки, которые вызывают опьянение, являются харам, а те, которые не вызывают опьянение, являются халяль.
Исходя из этого, если пища, о которой спрашивают, не вызывает опьянения, сколько бы её ни съели, то она не является харам, и, вероятно, это именно так, потому что указанная концентрация алкоголя слишком мала, чтобы вызвать опьянение.
Ученые Постоянного комитета по фетвам были спрошены о продаже уксуса, который содержит 6% алкоголя. Каково исламское постановление об этом?
Они ответили:
Достоверно передано от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: “То, что вызывает опьянение в больших количествах, харам и в малых”. Поэтому, если этот уксус может вызвать опьянение в больших количествах, то он запрещен в малых количествах и подпадает под ту же категорию, что и хамр. Если же употребление его в больших количествах не вызывает опьянения, так как концентрация алкоголя настолько разбавлена в неалкогольной субстанции, что не оказывает никакого эффекта, то в продаже, покупке и употреблении его нет ничего плохого.
Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз, Шейх Абд ар-Раззак Афифи, Шейх Абдуллах ибн Гадайян, Шейх Абдуллах ибн Кауд.
Фатава Постоянного комитета (13/291)
Что касается пива, то оно подпадает под те же правила. Если оно вызывает опьянение, то это хамр и оно харам; если не вызывает, то оно халяль. Это объяснено в фетве № 33763.
И Аллах знает лучше.
Отвечал шейх Мухаммад Солих аль Мунаджид, https://islamqa.info/ar/answers/184243/حكم-مشروب-الفطر-الهندي-او-الكيفير
СУПЕРГЕРОЙ ИСЛАМА: Са’д ибн Абу Ваккас
ДОСТОЙНЫЕ ПРИМЕРЫ ДЛЯ ПОДРАЖАНИЯ ДЛЯ НАШИХ ДЕТЕЙ:
СУПЕРГЕРОЙ ИСЛАМА: Са’д ибн Абу Ваккас — образец героизма и отваги
Са’д رَضِيَ اللهُ عَنْهُ и мужество и отвага — понятия, если и не синонимичные, то точно имеющие между собой тесную смысловую связь. Са’д был подлинным бесстрашным воином, сражавшимся подобно тому, кого нисколько не пугает смерть, и далее мы приведём несколько важных деталей из биографии Са’да ибн Абу Ваккаса, в полной мере отображающих степень доблести, отваги и мужества этого славного сподвижника Пророка ﷺ .
Тяга к битвам и сражениям была присуща Са’ду ибн Абу Ваккасу с самых ранних лет его жизни. Ещё будучи подростком во времена джахилийи, он занимался тем, что изготавливал и чинил стрелы, а когда в его жизнь пришёл Ислам, стал одним из непревзойдённых лучников, непобедимых всадников и выдающихся полководцев мусульман.
О доблести Са’да можно слагать легенды; он входил в число самых крепких и выносливых сподвижников Пророка. Каждая выпущенная им стрела во время боя достигала цели, а его мольбы к Аллаху получали незамедлительный ответ.
Ибн Исхак сообщает: «Самыми суровыми и сильными сподвижниками Посланника Аллаха были четверо: Умар, Али, аз-Зубайр и Са’д ибн Абу Ваккас».
Са’д принимал участие во всех знаменитых военных походах под предводительством Посланника Аллаха, стал первым лучником в этой религии и был известен под прозвищем «Доблестный всадник Ислама».
Подтверждая сказанное, Ибн Касир пишет: «Са’д был мухаджиром, участником битвы при Бадре и других сражений после неё, первым лучником, выпустившим стрелу на пути Аллаха, отважным воином и военачальником армии Посланника Аллаха. В годы правления Абу Бакра ас-Сыддика, а также в бытность халифом Умара ибн аль-Хаттаба, Са’д занимал особо сильные позиции и пользовался непререкаемым авторитетом».
Похожим образом о Са’де отзывается и Ибн Асакир. Так, он пишет:
«Са’д участвовал в битвах при Бадре и Ухуде; был одним из тех, кто не побежал в день Ухуда с поля боя и остался вместе с Посланником Аллаха; принимал участие в битве у Рва, походах на аль-Худайбию и Хайбар, а также в завоевании Мекки, будучи одним из трёх знаменосцев в этом военном походе Пророка ﷺ . Одним словом, он был участником всех знаменитых событий Ислама и походов под предводительством Посланника Аллаха ﷺ , а кроме того, являлся одним из выдающихся лучников из числа сподвижников Пророка ﷺ ».
Силу и суровость Са’да по отношению к многобожникам подтвердил и сам Пророк ﷺ . Так, ат-Тирмизи сообщает со слов Са’ида ибн аль-Мусайиба, что Али ибн Абу Талиб говорил:
«Никому кроме Са’да (ибн Абу Ваккаса) Посланник Аллаха не говорил слов: “Да станут мои родители выкупом за тебя!” В день битвы при Ухуде он сказал ему: “Стреляй, да станут мои родители выкупом за тебя! Стреляй, о могучий юноша!”» [Ат-Тирмизи, 2829. Сам ат-Тирмизи называет этот хадис хорошим и достоверным].
Аль-Бухари сообщает, что Кайс ибн Абу Хазим рассказывал:
«Я слышал, как однажды Са’д (ибн Абу Ваккас) сказал: “Я стал первым арабом, который выпустил стрелу на пути Аллаха. Порой нам приходилось совершать военные походы вместе с Пророком ﷺ , когда у нас не было никакой иной еды, кроме листьев с деревьев, от которых испражнения каждого из нас напоминали собой сухой верблюжий или овечий помёт. А теперь люди из рода Бану Асад вздумали обвинять меня в недобросовестном исповедании Ислама! Если это действительно так и такие, как они, вправе поучать меня религии, то я и впрямь пропал, а все дела мои пошли крахом!” А люди, о которых говорил Са’д, пожаловались Умару на то, что он якобы совершал коллективные намазы не так, как следует» [аль-Бухари, 3728].
В битве при Бадре Са’д продемонстрировал всю свою геройскую удаль и мощь, в одиночку захватив двух пленников и приведя их к мусульманам, сообщение о чём со слов Ибн Масуда приводится в сборнике Абу Дауда [Абу Дауд, 3390]. Также вспоминая о том дне, Ибн Мас’уд говорил:
«Я видел, как в день битвы при Бадре Са’д сражался так, словно он был всадником, а остальные — обычными пешими воинами».
А в битве при Ухуде его решимость и отвага проявили себя в полной мере, когда он храбро встал на защиту Пророка ﷺ , подобно неприступной горной твердыне, не потерял мужества, как многие, не струсил и не обмяк. Напротив, он был столь активным в противостоянии врагу в тот день, что сам Пророк подавал ему стрелы, говоря:
«Стреляй, да станут мои отец и мать выкупом за тебя!»
И это далеко не все отважные подвиги Са’да ибн Абу Ваккаса. Этому доблестному воину Ислама посчастливилось участвовать и снискать огромное благо во многих сражениях. Так, Са’д был участником легендарной битвы у Рва, когда страх сковал собою многих мусульман, а многобожники собрали огромные силы и во всеоружии встали лагерем возле Медины с целью выкорчевать столпы зарождавшегося исламского государства. Когда некоторые пали духом и сердца их дрогнули, ближайшие сподвижники Пророка ﷺ , в числе которых был и Са’д ибн Абу Ваккас, а также члены Дома Пророка ﷺ , не потеряли решимости и встали против врага, готовые расстаться с собственными жизнями ради Пророка ﷺ и Ислама.
В день Худайбии Са’д был одним из тех, кто принёс Пророку ﷺ знаменитую присягу под деревом, снискав тем самым довольство своего Господа, Который сказал:
«Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худайбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой, и вознаградил их близкой победой» [сура «Победа», аят 18].
Во время взятия Хайбара Са’д был в числе тех, кто бок о бок с героем того похода Али ибн Абу Талибом брал штурмом крепости иудеев.
А в день покорения Мекки, когда Всевышний Аллах даровал Своим искренним верующим рабам явную победу, Са’ду была поручена почётная обязанность нести одно из знамён отряда мухаджиров.
Но не следует думать, что подвиги Са’да на поле боя ограничились лишь походами времён Пророка ﷺ . Напротив, он продолжал добавлять в свой послужной список всё новые и новые победы на пути Аллаха в годы правления Абу Бакра, а после него и при халифате Умара.
Благодаря своему военному опыту и исключительному мужеству Са’д не раз назначался командующим войсками в различных мусульманских кампаниях тех лет, и ни в одной из них не посрамил честь и доблесть воинов Ислама. Одной из кампаний, в которых Са’д принял участие в роли военачальника, была кампания по завоеванию Ирака, а наиболее значимой и известной битвой во время неё была легендарная битва при аль-Кадисийи. Именно под началом Са’да войска халифа Умара нанесли тогда персам сокрушительное поражение. Именно военными талантами Са’да воспользовался Умар ибн аль-Хаттаб, назначив его руководить мусульманскими войсками в той кампании. Так, ат-Табари сообщает:
«Са’д был сборщиком закята и пожертвований с племени Хавазин, и однажды Умар написал ему и остальным своим наместникам письмо с требованием отобрать из своих подданных храбрых и благоразумных воинов, имеющих оружие или боевых коней для участия в военной кампании по завоеванию Ирака. В ответ Са’д написал Умару письмо со словами: “Я отобрал для тебя тысячу отважных всадников, каждый из которых благоразумен, силён и храбр; эти люди отвечают за безопасность своих семей, соплеменников и их богатств; все они имеют благородное происхождение и отличаются интеллектом, и все они ждут твоих указаний”. Умар созвал совет из своих приближённых и они, ознакомившись с текстом этого письма, сказали ему: “Вот ты и нашёл нужного человека”. Умар спросил: “Кого?” Они сказали: “Атакующего льва”. Умар спросил: “И кто же это?!” Они ответили: “Са’д”. Умар согласился с ними, после чего послал за Са’дом, и когда тот явился к нему, назначил его командующим войском, направляющимся в Ирак, дав ему все необходимые инструкции».
Именно Са’д ибн Абу Ваккас руководил легендарной битвой при аль-Кадисийи и справился с поставленной перед ним задачей на отлично. И это при том, что в те дни он мучился от приступа обострившегося радикулита и даже не мог сидеть из-за этого в седле. Тем не менее Аллах благоволил ему, и победа в той битве оказалась на стороне мусульман.
Битвой за Мадаин, которая произошла спустя примерно два года после битвы при аль-Кадисийи, тоже руководил Са’д, завершив её взятием города. В промежутке между двумя этими великими сражениями между мусульманами и персами ни на миг не прекращались боевые столкновения, но в конце концов Са’д смог нанести им сокрушительное поражение, разделив своё войско на две батальонные тактические группы. Первым батальоном под названием «Несущие ужас» Са’д поручил командовать Асыму ибн Амру ат-Тамими, а вторым под названием «Крадущиеся» — его брату аль-Ка’ка’у ибн Амру ат-Тамими. Са’д переправился с ними через реку Тигр по самому глубокому её руслу, заставив плыть даже лошадей, а когда его войско успешно высадилось на другом берегу, между мусульманами и персами произошло удивительное по своему накалу и противостоянию побоище, победу в котором было суждено одержать верующим.
Как не превратить поклонение в привычку?
КАК НЕ ПРЕВРАТИТЬ ПОКЛОНЕНИЕ В ПРИВЫЧКУ?
Вопрос:
Есть ли решение проблемы привыкания? Когда я читаю определенную суру, я чувствую смирение, благоговение. Но через несколько дней это смирение ослабевает, мое сердце словно привыкает к понимаю смыслов аятов этой суры и привыкает к размышлению, и как будто довольствуется этим. Так же и с некоторыми мольбами /дуа/. Есть ли какое-либо решение этой проблемы?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Первое.
Слово «привычка, обычай» имеет нейтральный оттенок. Привыкание к благому, непоколебимое совершение праведного деяния без затруднения является благом для человека. В хадисе упоминается: «Благо есть привычка (обычай), а зло – настойчивость» [1].
Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «У Посланника Аллаха, мир ему и благословение, была циновка. Он ставил ее в виде комнатки ночью и совершал в ней молитву. (После) люди стали совершать такую же молитву, как и он. Днем же он расстилал ее. В одну из ночей люди вскочили на ноги, (когда он вышел), а он сказал: „Люди! Совершайте из дел те, что можете. Воистину, Аллах не прекратит награждать за благие деяния, пока вы сами не станете испытывать скуку. Истинно, среди всех деяний (раба) Аллах больше всего любит то, которое исполняется постоянно, даже если оно незначительно“. Если род Мухаммада, исполнял какое-то дело, то потом (его члены) придерживались его совершения постоянно» [2].
Как сказал Абу ат-Тайиб: «Каждому человеку будет то, к чему он привык».
Известно, что величайшими причинами постоянства раба Аллаха в пути к Аллаху являются те виды поклонения, которые человек совершает постоянно, которые он привык выполнять, которыми он не пренебрегает, к которым не проявляет небрежности, и которые не ленится совершить. Таковы были деяния Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, – постоянны, непоколебимы и продолжительны. И члены его семьи, если исполняли какое-то дело, придерживались его совершения постоянно.
Второе.
Что касается «привычки» или «обычая», когда человек совершает поклонение автоматически и бездушно, то такое состояние опасно для человека. Ему следует обратить на это свое внимание.
Награда при совершении поклонения связана с присутствием сердца, как сказал Всевышний Аллах:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв» [3].
В поклонении очень важно присутствие сердца; чтобы оно не отвлекалось ни на что иное.
Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали вопрос:
«В одной из книг я прочел совет о том, чтобы человек не превращал поклонение в привычку. Как мусульманин может из поклонения Аллаху сделать поклонение ради Аллаха, и не делать это привычным для него делом?»
Он ответил:
«Значение этого совета в том, чтобы ты не превращал молитву в привычку, а совершал ее для приближения к Аллаху, а не потому, чтобы это обычай. Если ты станешь совершать молитву духа, то совершай ее ради приближения к Аллаху, а не из-за того, что это у тебя такая привычка. И так же, если ты станешь совершать ночную добровольную молитву /тахаджуд/, совершай ее ради приближения к Аллаху, потому что она является поклонением, а не просто привычкой и обычаем, или потому что ее совершал твой отец или мать…» [4].
Третье.
Действия, которые помогают вернуть присутствие сердца во время поклонения:
1. Разнообразие. Следует делать поклонение разнообразным: совершать молитву, читать Коран, поминать Аллаха, давать милостыню, проявлять благочестие по отношению к родителям, поддерживать родственные связи, навещать больных, сопровождать покойного во время джаназа… По милости и щедрости Аллаха поклонений много, и они разные.
2. Терпение в удержании намерения во время поклонения.
Ибн аль-Кайим сказал: «Терпение во время совершения деяния. Раб Аллаха постоянно проявляет терпение и не поддается зову сократить это деяние или совершить его небрежно. Он придерживается терпения во время воспроизведения намерения. Стоя перед Аллахом человек заставляет присутствовать в поклонении и свое сердце, чтобы не забыться. Главное не в том, чтобы просто выполнить веление Аллаха, а важность состоит в том, чтобы не забыть Того, Кто велел совершать это деяние, во время этого деяния. Человек должен помнить об Аллахе во время своего деяния.
Таково поклонение искренних рабов Аллаха, которые совершают его только ради Него. Человек нуждается в терпении для того, чтобы отдать поклонению должное: совершить все его главные составные части, обязательные действия и желательные. Также рабу Аллаха следует проявлять терпение и всегда помнить, что Аллах видит его. Пусть он не отвлекается от Него посредством поклонения; пусть направленность сердца к Аллаху не мешает человеку совершать поклонение телом, (и наоборот) пусть совершение поклонения телом не мешает ему совершать его пред Аллахом сердцем» [5].
3. Усердие в мольбе /ду’а/.
Мольба является одной из важных причин, которые помогают совершать поклонение с присутствием сердца и помня об Аллахе.
4. Не оставлять деяние❗️❗️❗️
Это способы, к которым прибегает шайтан: мешает человеку совершать деяние из-за того, что сердце не участвовало в нем. Верующий должен остерегаться этого, и, напротив, должен продолжать совершать деяние.
5. Подготовка к поклонению и готовность совершить его, а также отдаление от всего, что отвлекает сердце от поклонения.
Передается от ‘Аиши, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Молитва не совершается, если подали еду, и нет молитвы у того, кто сдерживает малую и большую нужды» [6].
А Аллах знает лучше.
_____________________________________
[1] Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 221; Ибн Хиббан. Ас-Сахих, № 310.
[2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 5861; Муслим. Ас-Сахих, № 782.
[3] Коран. Сура «Верующие» 23:1-2.
[4] Официальный сайт шейха. Ссылка для доступа: https://bit.ly/3dZDaDs
[5] Ибн аль-Кайим. ‘Уддату-с-сабирин. С. 65-66.
[6] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 89.
Сайт фетв шейха Мухаммада Солиха аль-Мунаджида, https://islamqa.info/ru/answers/327649/Разница-между-привыканием-и-поклонением
Советы мужу, жена которого требует знания
СОВЕТЫ МУЖУ, ЖЕНА КОТОРОГО ТРЕБУЕТ ЗНАНИЯ
«Также, если у мужчины есть жена, которая стремится к знаниям, это милость от Аллаха, Азза ва Джалля, и благодать. Так что не проявляй неблагодарность за эту милость, запрещая ей повиноваться Аллаху и увеличивать свои знания.
Если у тебя есть жена, которая хочет учиться, хочет изучать шариатские науки и стремится к пониманию религии Аллаха, это милость от Аллаха к тебе, за которую ты должен благодарить Аллаха и хвалить Его, Субханаху ва Тааля, долго и много.
Что тебе следует делать? Тебе следует помогать ей в приобретений знаний и их получении, и приложить усилия для создания условий, которые помогут ей в этом стремлении, потому что это действительно благодать, и ценность этой благодати знает только тот, кто женился на женщине, которая не стремится к знаниям и не желает их, более того, не стремится даже к соблюдению повиновения Аллаху и совершению дел в подчинении Аллаху.
Но если тебе дарована жена, которая стремится к повиновению Аллаху, стремится к изучению и получению шариатских знаний, то это одна из величайших милостей. Пророк ﷺ сказал: «Мир этот даётся во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена».
А женщина не может быть праведной, если у нее нет хотя бы некоторых знаний. Ведь праведность связана с чем? Со знанием. Если же она стремится к знаниям, и знание направляет ее и увеличивает ее богобоязненность, то она обязательно будет праведной.
Также, если жена праведна и изучает религию, а муж не на таком же уровне, и она войдет в Рай, то ее муж возвысится вместе с ней в ее положении и степени. Благодать супругов друг для друга распространяется и на этот мир, и на будущую жизнь. В этом мире он получает из ее бараката в том, что она сохраняет ему верность, заботиться о его чести и имуществе в его отсутствии, помогает ему в повиновении Аллаху и напоминает ему о повиновении Аллаха. А в будущей жизни, если она войдет в Рай, Аллах возвысит его к ней и введет его вместе с ней в Рай, потому что Аллах соединяет человека с его потомством и женой в Раю.
Поэтому старайся, о благословенный муж, если ты женат на женщине, стремящейся к получению шариатских знаний, помогать ей и быть причиной в помощи ей в приобретении знаний.»
Шейх Фулейдж, полная передача: https://youtu.be/CJczGwFMrqA?si=BnjQorEZXHKeu0Sr
