Правление и суждение, основанное не на том, что ниспослал Аллах

        3 августа 2010

«Книга Единобожия»

шейх Фаузан

(скачать книгу)

 

Одним из необходимых условий веры в Аллаха Всевышнего и  поклонения Ему является повиновение Его решениям,  удовлетворенность Его законом и обращение к Его Книге и Сунне Его Посланника в случае  расхождения  во взглядах,  в принципах или при возникновении каких-то споров,  связанных с кровной враждой, разделом имущества или чем-либо еще.  Поистине, Аллах судья и поэтому решение должно принадлежать Ему. В соответствии с этим, правителям следует судить на основании того, что ниспослано Аллахом, а их подданным – обращаться на суд к тому,  что ниспослано Аллахом в Его Книге и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

О правителях Всевышний сказал следующее:

“Аллах,  поистине, повелевает  вам возвращать доверенное имущество владельцам его и, когда вы судите среди людей,  то судить по справедливости” (“Женщины”,  58).

А вот, что Он сказал о подданных:

“О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вас.  Если же вы препираетесь о чем-нибудь,  то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику,  если вы веруете в Аллаха и  в последний  день.  Это – лучше и прекраснее по исходу” (“Женщины”, 59).

Далее Он разъяснил,  что вера несовместима в  обращением  на суд не к тому, что ниспослано Аллахом, сказав:

 

“Разве ты не видел тех, которые утверждают,  что они уверовали в то,  что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им было приказано не веровать  в  него,  и сатана хочет  сбить их с пути в далекое заблуждение?” (“Женщины”, 60),

– и далее до слов Всевышнего:

 

“Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, в чем препираются между собой и затем не найдут они в самих себе стеснение  в том, что ты решил, и подчинятся полностью” (“Женщины”, 65).

Аллах, слава Ему, категорически отрицает возможность  обладания верой теми, кто не обращается на суд к Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, не удовлетворяется его решением и не подчиняется ему,  подобно тому, как Он выносит свое суждение о неверии тех правителей,  которые судят не на основании ниспосланного  Аллахом,  и об их несправедливости и беспутстве.  Всевышний сказал:

 

“А кто не судит по тому,  что низвел Аллах, то это – неверные” (“Трапеза”,  44),

а также:

 

“А кто судит не по тому, что низвел Аллах,  те – несправедливы” (“Трапеза”, 45),

– а также:

 

“А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники” (“Трапеза”, 47).

Необходимо также судить на основании ниспосланного Аллахом и обращаться на суд к этому по всем спорным  вопросам,  возникающим между  учеными  относительно  их  самостоятельных высказываний по проблемам богословского характера.  При этом не принимаются такие суждения,  в  пользу которых не свидетельствуют Коран и Сунна,  а фанатичная приверженность тому или иному мазхабу или  имаму  сама по себе никакой роли не играет. То же самое должно относиться и к спорам по иным вопросам, причем спорам не только личного характера  или гражданского состояния,  как полагают в отдельных мусульманских странах,  ибо ислам есть единое и неразделимое  целое,  а Всевышний сказал:

 

“О вы, которые уверовали! Входите в покорность целиком (т.е.  примите Ислам целиком)” (“Корова”,  208),

а также:

 

“Разве вы станете веровать в одну часть писания и не будете веровать в другую?” (“Корова, 85,).

Точно так же последователям всех мазхабов следует соотносить слова своих имамов с Кораном и Сунной,  придерживаясь  того,  что соответствует Корану и Сунне,  отвергая все иное и отказываясь от слепого фанатизма.  Особенно это касается всего,  что  связано  с убеждением и вероучением, на что указывали все имамы, да помилует их Аллах,  а если человек поступает вопреки этому,  значит он  не является их последователем, даже если и относит себя с таковым, и о таких Аллах сказал:

 

“Они взяли своих книжников  и  монахов  за господ себе,  помимо Аллаха,  и Мессию, сына Марйам” (“Покаяние”, 31).

В этом аяте имеются в виду не только христиане, но и все те, кто поступает подобно им,  ибо любой из поступающих вопреки велениям Аллаха и Его Посланника,  да благословит его Аллах и да приветствует,  и судящий людей не на основании ниспосланного Аллахом или  стремящийся  к  подобному  ради  удовлетворения  собственных страстей  отошел от Ислама и веры,  даже если он и объявляет себя правоверным. Ибо, поистине, Аллах Всевышний выразил свое порицание тем,  кто желает подобного, и назвал ложными их утверждения относительно обладания верой,  ибо в аяте 60 суры “Женщины” Он употребил слово “утверждают” (йаз’умуна), отрицая то, что они обладают верой, так как это слово в основном применяется по отношению к тем, кто выдвигает ложные притязания, а сам поступает вопреки тому,  о чем говорит,  и действиями своими сам же опровергает  свои слова. Эту мысль подтверждают и слова Всевышнего

 

“и было им приказано не веровать в него (в тагута)…” (“Женщины”, 60)

из того же аята,  ибо неверие в тагута является одним из столпов единобожия. То же самое говорится и в другом аяте суры “Корова” (речь идет о словах Аллаха  Всевышнего:

 

“Кто не верует в тагута (идолов) и верует в Аллаха, тот ухватился за надежные узы…” (“Корова”, 256),

– ибо если человек  обращается на суд к тагуту,  значит он верит в него[1].

Отрицание обладания верой теми,  кто не судит  на  основании ниспосланного Аллахом,  указывает на то, что избрание законов Аллаха в качестве руководства для себя есть  вера,  убежденность  и поклонение Аллаху,  и мусульманам следует придерживаться этого. А руководствоваться законами Аллаха необходимо  не  только  потому, что  они более всего подходят людям и лучше всего обеспечивают их безопасность, хотя некоторые обращают внимание лишь на эту сторону дела, забывая об основной стороне, в то время как Аллах, слава Ему,  порицал тех, кто подчинялся законам Шариата, преследуя лишь свои собственные цели и личные интересы,  но не как поклонение Аллаху Всевышнему, и Он, слава Ему, сказал:

 

“И когда их призвут к Аллаху и Его Посланнику,  чтобы Он рассудил между ними, вот часть из них отвращается.  А если истина будет на их стороне,  то они придут к Нему с покорностью” (“Свет”,  48-49).

Такие люди заботятся лишь о том,  что подходит их желаниям, а если что-то противоречит их желаниям, они отказываются от этого, ибо они забывают о поклонении Аллаху,  обращаясь на суд к  Его  Посланнику,  да благословит его Аллах и приветствует.

Положение тех, кто судит не на основе ниспосланного Аллахом:

Аллах Всевышний сказал:

 

“А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные” (“Трапеза”,  44).

В этом священном аяте говорится о том, что правление и суждение не на основе ниспосланного Аллахом является неверием.  Иногда подобное принимает  форму большого неверия,  ставящего человека вне веры, а иногда это приводит к неверию малому,  которое человека вне веры не ставит, что зависит от конкретных обстоятельств.  Так,  если человек считает, что суждение на основании ниспосланного Аллахом  необязательно  и что он имеет право выбора в данном вопросе, или если он пренебрегает суждением Аллаха и считает,  что другие законы и гражданские положения лучше ниспосланного Аллахом,  которое не годится для нашего времени,  или если он суждение не на основе ниспосланного Аллахом выносит в угоду неверным и лицемерам,  то это будет с его стороны проявлением большого неверия. Если же человек считает, что в суждениях следует полагаться на ниспосланное Аллахом, но на практике отклоняется от этого (в какомто частном случае),  вместе с тем признавая, что заслуживает за это  наказания,  то  он является непокорным и именуется неверным, впавшим в грех малого неверия, а если человек не знает о велениях Аллаха,  прилагает все усилия для того,  чтобы узнать об этом, но ошибается,  то это – ошибающийся, который получит награду за свои усилия,  а ошибки его будут прощены[2].

Подобное касается той или иной частной проблемы, если же говорить о суждениях относительно проблем общих, то здесь дело обстоит  по-иному.  Шейх-уль-ислам  Ибн  Таймийа  сказал[3]:  “Если правитель является религиозным,  но судит, не опираясь на знание,  то он, поистине, относится к числу обитателей Огня.  Если он обладает знанием,  но судит,  опираясь не на истину,  которая ему известна, он также относится к обитателям Огня. Если он судит без опоры на справедливость и знание, то больше всех заслуживает того, чтобы оказаться в Огне, и это касается тех случаев, когда речь идет об отдельном человеке. Если же речь идет о суждениях, затрагивающих всех, в том числе и религию мусульман, в результате чего истина объявляется ложью,  а  ложь  –  истиной, Сунна объявляется нововведением, а нововведение – Сунной, одобряемое объявляется отвергаемым,  а отвергаемое – одобряемым, запрещается делать то,  что повелевал Аллах и Посланник Его, и повелевается исполнять то,  что Аллах и Посланник Его запрещали, то это уже  особый случай,  в связи с чем свое суждение вынесет сам Господь миров, Бог Посланников, Царь в день Суда, которому принадлежит слава в этом мире и в мире ином.  Аллах Всевышний сказал:

 

“У Него решение,  и к Нему вы будете возвращены!” (“Рассказ”, 88),

– а также:

 

“Он – тот, который послал своего Посланника с прямым руководством и верой истины,  чтобы дать ей перевес над всякой  верой; довольно Аллаха как свидетеля!” (“Победа”, 28).

Шейх также сказал: “Нет сомнений в том, что человек, не считающий необходимым опираться в своих суждениях на то, что ниспослано Аллахом Его Посланнику, является неверным. То же самое относится  и  к тому,  кто позволяет себе творить суд между людьми на основании того, что он считает справедливым, не придерживаясь того,  что ниспослал Аллах.  Поистине, нет такой общины, которая не стремилась бы к справедливому правлению, но справедливым по религиям  этих общин часто считается то,  чего придерживаются их старейшины.  Однако и среди тех,  кто принадлежит к  Исламу,  многие опираются  в своих суждениях на свои обычаи,  о которых ничего не говорится в ниспосланном Аллахом. Подобное наблюдается, например, среди бедуинов,  придерживающихся традиций предков,  которые были независимыми правителями,  считавшими,  что именно так и  следует поступать, не обращая внимания на Коран и Сунну, однако это является неверием.  При этом многие люди уже приняли Ислам, но тем не менее они продолжают судить в соответствии с традициями,  которых придерживались их правители. Если эти люди знали, что судить можно лишь на основании ниспосланного Аллахом,  но не придерживались этого на практике,  а считали допустимым поступать вопреки этому, то они стали неверными[4]“.

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим сказал: “Что же касается того, что говорят о человеке, судившем не по тому, что низвел Аллах, что он проявил не большое неверие, а малое неверие, как подобным образом истолковали аят Корана некоторые ученые,  то речь идет о том человеке, который обратился за судом не к Аллаху, будучи убежденным в том, что он проявил неповиновение и что истиной является суждение Аллаха,  если он один раз сделал это или нечто подобное. Если же  речь  идет о создании системы законов,  противоречащих закону Аллаха, то это уже настоящее неверие, даже если те, кто создал их и будут говорить,  что они ошиблись и что положения шариата являются более справедливыми. Такое неверие уже не малое и ставит человека  вне  религии”[5]. Он, да помилует его Аллах, проводил различие между частичным, однократным суждением и суждением таким,  которое затрагивает всех и становится основой для всех остальных или  большинства остальных суждений, утверждая, что последнее полностью ставит человека вне религии, так как это не что иное как замена исламского Шариата иными законами. Следовательно, человек, который совершает подобное, считает, что эти законы лучше шариата и что они являются более подходящими,  что, несомненно, и является большим многобожием, ставящим человека вне религии и полностью уничтожающим то единобожие, которого он придерживался.


[1] “Победа Славного”, стр. 467-468

[2] “Комментарий к учению ат-Тахави”, стр. 363-364. (на арабск. яз.)

[3] “Собрание фатв”, 35/388 (ар. яз.)

[4] “Путь Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует”.

[5] “Фатвы шейха Мухаммада ибн Ибрахима”, 12/280.


Об авторе
Солиха Умм Муса, русская мусульманка, мама 5 детей, жила и училась 7 лет в Египте. С 2009 года пишет об Исламе для сестер, вдохновляя их трудиться и меняться к лучшему, чтобы изменить эту умму.

Оставить свой комментарий

2010 © Сестрам · Войти · Работает на WordPress

Goodwin